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常不輕菩薩品第二十

作者:犟牛居士

常不輕菩薩品第二十

上品釋明修行法師受持此經能得六根清淨功德,但誰知自昔以來有受持此經乃至一句一偈,難行能行,難忍能忍之人?此品述說常不輕菩薩之所行,即是世尊在因地修行之實事。菩薩精持妙法,以一聲佛號徧記四眾,不專讀誦,但能行忍辱、精進等菩薩行,自信作佛,亦信四眾修行人作佛,終得六根清淨功德,突顯能證之人為稀有,能悟入此妙法之難,既悟守之更難,於惡世弘如來心法,弘持此經尤為難上加難。所以世尊憂懸意深,叮嚀情切,引自己往昔之事,勸人當來進修。
“常不清菩薩”,常,恒常,永遠不變之義;不輕,恭敬、尊重義。即常不輕慢一切人,恒順眾生,不見眾生是非,但見其佛性無別。六祖惠能大師云:“若真修道人,不見世間過,若見他人非,自非卻是左,他非我不非,我非自有過。”菩薩修忍辱,於忍辱駡詈歡喜忍受,修無我行,若非入佛知見,深達實相之理,人法雙空者,是做不到的。純印老人住世時,以布施、忍辱、禪定三者帶動持戒、精進、般若,乃六度全修,沒有遣漏。此即一多一如。常不輕菩薩我法二執已破,我人眾壽者四相不生,虛心弘道,忘己利物,內懷不輕之解,外敬不輕之境,身立不輕之行,口宣不輕之教,人作不輕之事,故名常不輕。

爾時佛告得大勢菩薩摩訶薩,汝今當知,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,持法華經者,若有惡口罵詈誹謗,獲大罪報,如前所說,其所得功德,如向所說眼、耳、鼻、舌、身、意清淨。

得大勢菩薩,即大勢至菩薩。此菩薩只要舉足邁一步,大地就會發出六種震動,可見其威勢之大。喻成就圓滿之義。當四眾弟子受持此經時,若有人加以誹謗,所得罪報即如“譬喻品”所說,若順於經義修持者,所得功德則如“法師功德品”所說。
佛告得大勢菩薩者,以顯常不輕菩薩持經勇猛成就功德之勢力。若有惡人以不善心常毀罵佛,其罪尚輕,若有一言毀訾在家、出家眾讀誦法華經者,其罪甚重,均得六根罪業之報。又大勢至菩薩與觀世音菩薩報身,常在西方極樂世界,助阿彌陀佛接引眾生,成彌陀左右侍者,而復應化於此土中,在法華經會上證明此經之威德力也。

得大勢,乃往古昔,過無量無邊不可思議阿僧祇劫,有佛名威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊,劫名離衰,國名大成。其威音王佛,於彼世中,為天、人、阿修羅說法,為求聲聞者說應四諦法,度生老病死究竟涅槃,為求辟支佛者說應十二因緣法,為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提,說應六波羅蜜法,究竟佛慧。得大勢,是威音王佛,壽四十萬億那由他恒河沙劫,正法住世劫數如一閻浮提微塵,像法住世劫數如四天下微塵,其佛饒益眾生已,然後滅度。正法像法滅盡之後,於此國土復有佛出,亦號威音王如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。如是次第有二萬億佛,皆同一號。

此釋遠古時佛世。此方佛教以音聞為體,音以具大威神力者。威音王如來為古佛之別號,劫名離衰,謂離一切衰惡之法。國名大成,謂成就一切善法。威音王國中,亦以三乘法教化眾生。
“為求聲聞者,說應四諦法,度生老病死究竟涅槃”,天臺智者大師依四教中的四諦,升華為藏、通、別、圓四諦:藏教的生滅四諦;通教的無生四諦;別教的無量四諦;圓教的無作四諦。前三均有不圓滿之處,只有圓教的四諦是實相、是本具,非造作而後有,故稱“無作四諦”。今舉藏教生滅四諦及圓教無作四諦,以此對比則看出其差別之大。藏教生滅四諦:
⑴生滅苦諦:苦由眾生心中的貪嗔癡煩惱而來,生無量苦,三苦(苦苦、壞苦、行苦)、八苦(生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛)等。它們在眾生心中出現時的變化,以至滅亡的三個過程,其苦是無常變化的。
⑵生滅集諦:招感義,由內心三毒起作用,不斷造作,使煩惱接踵而至,流動遷移,遂有了善、惡、無記的三有漏業,而招感生死苦果。
⑶生滅道諦:以戒定慧三無漏學等佛法對治自心的煩惱,如化性可改變後天染污的習惯,使三毒得以調伏,這是道法的善巧作用。
⑷生滅滅諦:以修行的功用,滅盡三界因果的有為有漏法,還歸真諦的無為無漏的寂滅空境,證寂滅涅槃之樂。煩惱不生,生死則了,獲證永恆的空性,回歸本體。
圓教的無作四諦為佛法最究竟圓滿的體現。表現在空有一如,有無平等,大小一體,是非齊觀,迷悟不二。
⑴無作苦諦:諦觀五陰(色受想行識),十二處即眼、耳、鼻、舌、身五根與色聲香味觸五境為十色,加之意根、法境心稱十二處。六根,六塵,六識為十八界等迷情苦境的存在,一一皆是實相的妙現,法爾如是,所以一切苦相從圓教觀點看,無苦無樂,不必捨棄,全體皆真實故。
⑵無作集諦:諦觀無明塵勞即是菩提,“煩惱即菩提”。因無明無性就是法性,法性的本體就是清淨心,念念清淨心,此心就是無遮無染的菩提心,故不必離菩提而修菩提,所以無集可斷。
⑶無作道諦:諦觀著有滯空之邊與心外取法之邪,當下無性,無性之性即是三千諸法,即空即假即中的實相正體。邊邪之人隨聞一句一偈,皆能作佛,所以無煩惱惑可斷,亦無菩提道可修。
⑷無作滅諦:諦觀生滅都是緣生,緣生無性,無性則空“生死即涅槃”,即是寂滅性。此性無生怎會有滅呢?因一切眾生本具涅槃相,離開生滅就沒有涅槃可得,所以生死即涅槃,若離生死無滅可證。
若如此而觀,則理境明了,“達理無礙境,境無礙理,圓悟一切皆自心所現”,若能真正深入無作,那麼萬物緣生皆是一乘大道,絕不會被法所拘。實相即空有一如,若言之即“純印”二字,純即空,印即法,純印合則為非空非有,亦空亦有中諦也。
“為求辟支佛者,說應十二因緣法”,十二因緣,也稱十二緣起、十二支,它是辟支佛所修之法門。無明,過去世一切煩惱。行,過去世所造作一切業。識,投胎時一刹那的意識妄念。名色,住胎早期的心識和身體。六入,在胎中諸根具足。觸,出胎後根塵接觸生起意識。受,根塵相觸領納前境。愛,因領納則貪愛勝妙衣食住行等物資與淫慾心。取,貪慾轉盛,各方遣求,欲為取得,為己佔有。有,後有積集善惡業,牽引未來果報。生,未來受生的因緣。老死,從五陰之身住世衰變直到身壞命終。無明與行是過去的因,識、名色、六入、觸、受是現在的五支果。愛、取、有是現在造作的因,生、老死是未來的果。可見十二因緣包括三世兩重因果,若依次第而行為“順生門”,眾生依此而流轉生死。若能逆向而修為“還滅門”,出三界證涅槃。
“為諸菩薩因阿耨多羅三藐三菩提說應六度波羅蜜法”,六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。布施度慳貪(財法二施)。持戒度毀犯。忍辱度嗔恚。精進度懈怠。禪定度散亂,內不動心,外不著相。般若即智慧度愚癡、不信因果。六度萬行體現在人生實踐之中,以菩薩心而作利樂之行,從而獲得六種度脫。六度分事修、理修,事修為相修,理修為離相修。六度觀修以禪定來體悟,然後在事緣中去應用,漸悟後使悟智與妙行成為圓融一體,不分度與非度,一即一切,一切即一,自在地妙顯於生活的當下,成為圓明無礙的大修行人。此為菩薩所修之法,六度修圓滿即是佛。修六度可入於佛之究竟智慧。昔威音王為三乘各各說法,皆令直趨於究竟佛智。四天下者,每四大洲為一個四天下,閻浮提即四大洲中之一洲,稱南瞻部洲,為一個四天下四分之一,故威音王正法住世之數,為像法住世數的四分之一。以洲碾微塵,每一微塵為一劫數,其數無量無邊,除佛知餘聖賢皆不得知。閻浮提,義言勝金洲,即我們現在所依止之土。世尊此處詳細講威音王佛之事,以啟常不輕菩薩出現耳。

最初威音王如來既已滅度,正法滅後,於像法中,增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘,名常不輕。得大勢以何因緣名常不輕,是比丘凡有所見,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,皆悉禮拜讚歎而作是言,我深敬汝等,不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道,當得作佛。而是比丘不專讀誦經典,但行禮拜,乃至遠見四眾,亦復故往禮拜讚歎而作是言,我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。

如來滅後一千年入像法時期,二千年後入末法時期,約有萬年。此處佛講像法時四眾尚不修善,何況末法呢?佛言末法魔盛法微,五十種陰魔具全,出家人身出家,心未出家,性具三惡;意中未得三昧而謂得;對佛的根本法未解而言解;未修證果而言已修證。以業通欺騙眾生,身無四威儀之德相,但有殺盜淫等染污之行,口有妄語、惡口罵詈之為,亦留戀濁世時風熏習,出入豪門,攀權貴,喜名利,我慢貢高,失戒而不修。末法眾生亦然,善根淺,業障深,疑心重,不辨正邪,對於佛法,或信而不解,或解而不修,或不解不信,假現出家、在家佛弟子之像,不依佛教誡而行,豈是菩薩道?然值此時此類四眾最有勢力,因去佛遙遠故,妄人之勢復熾,很難扶正匡邪。若發大心弘揚、護持如來正法,沒有寧捨生命不捨法的決心、毅力是做不到的。當威音王佛法衰微之際,不輕菩薩不避譏嫌,甘受罵詈、捶打之苦痛,排除一切魔障,高唱正義,以無畏之力使佛法將亡者存,將晦者曙,將絕者續,一心深信眾生皆當作佛,不敢輕慢,此正是佛出世本懷。對眾生深敬不慢,意業善也;故往禮拜,身業善也;我不敢輕於汝等,口業善也。三業至善具大忍力方名常不輕。此菩薩在在處處獨標真義,統攝群機,使實相妙法不至流失、墮落,最難能可貴的是奉持經法,行動勝於言教,所謂說一丈不如行一尺。
此處經言“不專讀誦經典,但行禮拜”者,汝等萬不可錯解,以經乃詮顯如來法身佛性種子之具,此經在,即佛真身在。若以佛性普觀四眾,則法身徧在大眾身中,真經在人,而不在紙墨文字,能明此理,依此而修,便為真持經矣!

四眾之中,有生嗔恚心不淨者,惡口罵詈,言是無智比丘,從何所來,自言我不輕汝,而予我等授記,當得作佛,我等不用如是虛妄授記。如此經歷多年,常被罵詈,不生嗔恚,常作是言,汝當作佛。說是語時,眾人或以杖木瓦石而打擲之,避走遠住,猶高聲唱言,我不敢輕於汝等,汝等皆當作佛。以其常作是語故,增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,號之為常不輕。

此釋不輕名之由來。語惡言,罵詈而能忍,身被瓦石杖木相害而能受,歷經多年而無嗔恚,乃一心深信眾生皆當作佛。此已攝盡忍辱、精進波羅蜜。見眾生與佛無別,實契入心佛眾生三無差別之境。此即達安心寂靜,物我兩忘,無我之至也。以此久行則使一闡提四眾皆起信根,非此不足以化強暴。又喻法由人弘,若無人弘,則眾生慧命斷絕,佛法偏廢矣。但應明理,不要死在經教文字之中。“入世醒世出世間,入世迷世墮塵埃。”豐幹禪師的弟子拾得云:無嗔即是戒,心淨即出家,我性與汝合,平等原無差。
信為道源功德母,長養一切諸善根。若對此經深信不疑,依一句一偈而行,必得大自在。

是比丘臨欲終時,於虛空中,具聞威音王佛,先所說法華經二十千萬億偈,悉能受持,即得如上眼根清淨,耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已,更增壽命二百萬億那由他歲,廣為人說是法華經。於時增上慢四眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,輕賤是人為作不輕名者,見其得大神通力、樂說辯力、大善寂力,聞其所說皆信伏隨從。是菩薩復化千萬億眾,令住阿耨多羅三藐三菩提。

此釋勝果從一心清淨,發大心而生,惡人亦受度化。常不輕菩薩受持此經“眾生皆當成佛”一句之義,以專一禮拜盡形壽恒持不變,任憑他人罵詈、辱打始終如一,至臨命終時已滅度之威音王佛,於空中說授是經諸偈,故以此增上法力得六根清淨功德,顯此經乃真空法界所流轉也。空中即本體,為真,說法為妙有,為假,空有一如即中,示三諦實相之理。“二十千萬億偈”者,凡有對則為二,二法非佛法,佛法無分別,絕待圓融。此經乃心境雙忘,離相寂滅之法,眾生心境種種無量,一聞此經則一切心境化為寂滅之法矣。得六根清淨者,顯持經獲大益,增壽命二百萬億那由他歲。昔輕賤不輕的四眾皆信伏,歸順不輕菩薩,皆由不輕忍辱之力所致。復化千萬億眾令住無上正等正覺,可見身教勝於言教。大善寂力,即由清淨功德所發生之禪定力。修行不是給他人看的,更不需要他人印證與評說,佛印證才算數,人印證不管用,別人說正說邪,說魔說佛毫無用處,尤其末法時期顛倒的事很多,自己造惡反誣陷他人,假話說十徧則變成“真理”了,而那些心地單純善良的人被惡人所欺騙,為虎作倀,不但害人更害了自己,冤枉否?別人的舌頭可信嗎?是非曲直一由後人評說,能身無病苦往生見佛就是最好的印證。修行是自己的事,佛菩薩亦不能代勞,更來不得半點虛假。常不輕就是修行人的表率。

命終之後,得值二千億佛,皆號日月燈明,於其法中說是法華經。以是因緣,復值二千億佛,同號雲自在燈王,於此諸佛法中受持讀誦。為諸四眾說此經典故,得是常眼清淨,耳、鼻、舌、身、意諸根清淨。於四眾中說法,心無所畏。得大勢,是常不輕菩薩摩訶薩,供養如是若干諸佛,恭敬、尊重、讚歎,種諸善根,於後復值千萬億佛,亦於諸佛法中說是經典,功德成就,當得作佛。

此釋常不輕菩薩更值諸佛,始終受持法華經,從而功德不斷增進最終成佛。因其說法華經的因緣命終得值二千億佛。皆號日月燈明者,謂住寂滅法,佛性種子猶如慧光常明,如日月燈可照無量劫愚癡無明黑暗,使自然智、無師智顯露。復值二千億佛,同號雲自在燈王者,謂妙法如雲普被群生,慧光破暗得大自在也。常不輕菩薩不但自己持法華經,並說法華令他人也聽聞受持,故功行圓滿,證得六根常清淨功德,得究竟清淨永住不退法身耳。此處引威音王如來在像法時,常不輕菩薩即修忍辱,弘揚眾生皆佛的密藏,後又在日月明、雲自在燈王佛及無量諸佛所,受持、演說法華,意明釋迦佛遠從塵劫直至今生,皆宣說法華,流通此道,使末法善根淺、業障重、疑心大眾生聞說法華而受益,非久值諸佛,善根深厚者才能遇,能解,能入,但能永住不退,非初地菩薩,餘(十住、十行、十回向)皆不能。因初地以上的菩薩方能六根互用,具圓通清淨之相。“心無所畏”者,謂無五怖畏:
一、不活畏,初學佛人以為若廣行布施,擔心自己的生活資金都沒有了則難以活命,此為“不活畏”,而登地的菩薩證無住身,得淨慧命,隨願應生,為無不活畏;
二、惡名畏。初小菩薩顧忌無量劫造的業,不能與佛和光同塵。而此菩薩無量劫所行皆利眾生,名稱普聞,無惡名所恐懼,故稱無惡名畏;
三、死畏,修行人雖然發廣大之心,然恐死而不能證涅槃。而此菩薩法身常住,本無來去,既離見思惑,無我見,怎麼會有身相之慮呢?故無死畏;
四、惡道畏,恐自己來世墮入惡道而對治不善法。而此菩薩無量劫即奉養佛,修諸善法,遠離三毒,除以大悲願力示現惡道度眾生外,自己所修所行與惡趣無一相應,故無墮惡道畏;
五、大眾威德畏,心量小之人恐眾多之人或有德之人超過自己。而此菩薩尚不見世間有一眾生能與菩薩相等者,怎麼會有勝過之人呢?但由悲願隨順應導,故無此畏。
六根既常清淨,故聞一切法都能持,並三德具足:
法身德,為佛之本體,以常住不滅之法性為身,無體無相;
般若德,佛智、無師智、自然智,對諸法實相如實覺了;
解脫德,遠離一切繫縛而得大自在。
此三者各具常樂我淨四德。三德又不可分,得一即得三。故說法無所畏。

得大勢,於意云何,爾時常不輕菩薩豈異人乎,則我身是。若我於宿世不受持、讀誦此經為他人說者,不能疾得阿耨多羅三藐三菩提,我於先佛所受持、讀誦此經為人說故,疾得阿耨多羅三藐三菩提。得大勢,彼時四眾,比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,以嗔恚意輕賤我故,二百億劫常不值佛,不聞法,不見僧,千劫於阿鼻地獄受大苦惱,畢是罪已,復遇常不輕菩薩,教化阿耨多羅三藐三菩提。得大勢,於汝意云何,爾時四眾常輕是菩薩者,豈異人乎,今此會中跋陀婆羅等五百菩薩,師子月等五百比丘,尼思佛等五百優婆塞,皆於阿耨多羅三藐三菩提不退轉者是。

此言常不輕,乃世尊前身,以持經之久故成佛。彼時四眾等身為佛徒,而輕賤能奉持佛法之人,其果報慘重,受千劫無間地獄之苦。當今值末法時,此四眾謗正法尤甚,不加參究而枉造無間業,實為愚不可及又可憐之甚,盲從有加,覺路永絕,有因必有果,入無間地獄受報還不算酷毒,於二百億劫不聞三寶名之報為真殘酷,永不得離沉淪之苦,與佛法無緣為真苦。因昔曾與常不輕聞眾生皆當作佛一句經義之緣,能於罪畢又遇不輕菩薩,復因其教化而成就,此即顯經力圓賅統攝之殊勝勢力。亦可知聞而不信,尚結佛種之因也。晚學六十五歲一夜入佛門,則是純印老人生前言教之因成熟故。跋陀婆羅,譯善守、賢護、賢首,位居等覺,為眾賢之首,妙覺即佛。今法會四眾昔曾謗法,形雖非昔之色身,但秉性是一,蓋昔迷今悟,然迷悟不由人,但究其源,迷者是誰?悟者又是誰?作昔人者是誰?作今人者又是誰?“人之初,性本善,性相近,習相遠。”本具之性是純淨純善的,惡習、私慾乃後天染污的,非本具的,故可修掉。若遇善緣相熏,佛法相導,其善可復。惡人亦不斷性善,故不可厭棄,是難得消業的戒師。此等人若不受毒苦之報,是很難有順受化度之希望。

得大勢,當知是法華經,大饒益諸菩薩摩訶薩,能令至於阿耨多羅三藐三菩提,是故諸菩薩摩訶薩,於如來滅後,常應受持、讀誦、解說、書寫是經。

此顯經之大用,二乘人不聞此經不能回小向大,永不得成佛。以隨順是經者,即疾得成佛,故稱成佛的法華。而違反是經者,久遠劫後亦可成佛,不聞此經則與成佛無緣。此為大饒益諸菩薩。若彼不聞是經,則終絕於佛,以是知正法、像法滅後,若為人說是經一偈一句能增益人以無上之功德。我們能聽法華,待往生極樂亦是早成佛的一大因緣。機不可失,機緣千載難逢。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
過去有佛,號威音王,神智無量,將導一切,
天人龍神,所共供養。是佛滅後,法欲盡時,
有一菩薩,名常不輕。時諸四眾,計著於法。
不輕菩薩,往到其所,而語之言,我不輕汝,
汝等行道,皆當作佛。諸人聞已,輕毀罵詈,
不輕菩薩,能忍受之。其罪畢已,臨命終時,
得聞此經,六根清淨,神通力故,增益壽命,
復為諸人,廣說是經。諸著法眾,皆蒙菩薩,
教化成就,令住佛道。不輕命終,值無數佛,
說是經故,得無量福,漸具功德,疾成佛道。

“其罪畢已”,謂常不輕菩薩先世或有罪業,今世受人輕賤,遭人罵詈,瓦石打擲,悉能忍受,所以罪業方竟,故臨終聞是經。金剛經云:世人先世罪業,應墮惡道,以今世人輕賤故,先世罪業,即得消滅。與此同也,故曰其罪畢已。“說是經故,得無量福”,喻慧命相續,永遠無窮。人的生命再長也有盡時。天人壽命長,但出五衰相(衣裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座)時,當即墮落。無色界之頂,非非想天壽八萬劫,壽盡即墮地獄,可見生命是無常的,不出三界永無寧日。

彼時不輕,則我身是。時四部眾,著法之者,
聞不輕言,汝當作佛,以是因緣,值無數佛。
此會菩薩,五百之眾,並及四部,清信士女,
今於我前,聽法者是。

此示今緣乃昔之因。純印老人乃觀世音菩薩示現,此菩薩與娑婆眾生有特殊因緣,故弘揚她老人家德性及修行方法,總是法緣殊勝,幾千里亦來聽法,此即老人之緣在我身之顯現。世尊言昔不輕我身是,謗毀者現前四眾是。

我於前世,勸是諸人,聽受斯經,第一之法。
開示教人,令住涅槃,世世受持,如是經典。
億億萬劫,至不可議,時乃得聞,是法華經。
億億萬劫,至不可議,諸佛世尊,時說是經。
是故行者,於佛滅後,聞如是經,勿生疑惑。
應當一心,廣說此經,世世值佛,疾成佛道。

此段經文顯世尊昔勸、今勸之益。“億億萬劫至不可議”,顯聽聞此經之難,劫數之久遠,有緣方相遇。我等亦然,若不往昔修福慧,今生怎得聽法華?當今科技網路很發達,雖然如此,但能聽此經者亦是微乎其微。諸佛世尊經無數久遠之劫,世世受持、弘揚此經,而受惡果報之人亦經久遠劫,果報受盡方得聞此經。此為聞經受益之難。另外諸佛出世演說此經也是億億萬劫而不可議。如今佛入滅二千五、六百年,人心險惡到極點,再經千百年則不知人心變到什麼樣了,只能變壞不能變好,佛法更衰微故。此處顯正法難聞,諸佛難值。我們有緣在末法時還能聽到法華經,實非等閑因緣,既然聽聞獲得是法,則應毫不猶豫受持。所謂欲識佛性義,當觀時節因緣也。以上既顯示古人、今人違順罪福之相,修行學佛、念佛之人應明如來心法,具慧眼、妙心,善於識別邪正,萬不可人云亦云,一失人身,萬劫不復。我們今生有緣聞成佛的法華,應以此文四眾為戒。如能隨順,當以常不輕菩薩為榜樣,認準方向,常恒不變,只要契理契機,聽佛話不聽凡夫話,因佛話不會有差,精勤修持,一門深入,老實念佛,亦能作善,又有緣聞成佛的法華,乘純印接引眾生的法船,順風順水,順時節因緣,往生見彌陀易耳。只要能脫生了死,證三不退,末法亦是正法,應在心上修,勿在法上求。此為真修、會修之人。切記:“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛。”依此而修無不成就者。
講一公案:有一天孔子對弟子們說:“我不想說話了!”
弟子們聽了這話都十分驚愕,不知道老師出了什麼事。於是子貢趕緊趨前問道:“老師如果不說話,那我們這些年輕人就得不到教益了,今後還有什麼可以向人傳述的呢?”
孔子意味深長地指了指天說:“你們看天又說了什麼呢?可春、夏、秋、冬四季不是照樣運行交替嗎?普天下的萬事萬物不是照樣生長滅亡、循環往復嗎?
用語言可以闡明事物的本質和變化規律,而萬物真正不變的本質——大道、實相妙法卻在無言之中,此即無聲勝有聲,無涵萬有。杜甫登泰山詩“會當淩絕頂,一覽眾山小。”佛法的絕頂就是離言說相、離文字相、離心緣相、離名字相,離名離相則契入妙智慧——不可說,從這裏向下望去,那三藏十二部一切經典不過是一群矮小的山巒罷了。
一天佛在靈鷲山,眾神畢集,仙樂齊鳴,諸天王在瑞靄祥雲中遨行,把靈鷲山妝點得格外迷人。釋迦佛在弟子們的簇擁下走上法壇坐定。這時大梵天王畢恭畢敬地走到佛的面前說:“願世尊開壇講妙法,讓普天下的眾生都得到利益!”說著呈上一枝貴重的金色波羅花。
釋迦佛接過這枝花,儀態安詳而莊重。眾神及弟子都企盼著佛講妙法,整座靈鷲山霎時安靜下來。此時釋迦佛卻一句話未講,他慢慢地舉起手中的波羅花,此花在佛手中格外顯得金光燦爛。眾人的眼神都聚註在那枝花上,揣度著佛的用心。
這時站在佛下首的摩訶迦葉破顏含笑,在笑容中蘊含著無限的深意。
佛看到後開口說:我有正法眼藏涅槃妙心,實相無相微妙法門,付囑與摩訶迦葉。”頓時眾人沸騰起來,紛紛議論這不可思議之事。後來世尊語重心長地對迦葉說:“我把正法眼藏傳付給你,你要護持,再傳付將來,不要讓它斷絕了。”說著將金襴袈裟和缽作為信物交給迦葉,此即“衣缽真傳”,從此迦葉成了禪宗西天第一代祖師。
佛說的話,為一切佛法的根本,在於一切法都包藏在一法之中,他的本體是不生不滅的,隨緣不變,不可思議的真如心,他外在的樣子是大虛無妄,沒有差別,真實平等的相,他幽微奧妙,但人人本具。此處佛傳的是“不立文字,教外別傳”的法門,此法門的內容就是“正法眼藏”使人體悟、體證涅槃妙心。此即常不輕菩薩說的:汝等當得作佛!

時時睹面不相逢,吃盡娘生氣力窮,
夜半忽然望月指,虛空迸出日輪紅。
——烏石世愚
常愚合一偈:
法堂屋外有隱泉,潺潺細水小溪閑,
無須山下尋流處,掘開暗河向人間。

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國