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隨喜功德品第十八

作者:犟牛居士

隨喜功德品第十八

以一念隨喜、讀誦、受持此經之無量功德,顯此法華經殊勝之極。隨者,非事先有準備,有意而為,乃不期而遇,隨其所聞,所行也。隨是隨順、隨事、隨理、隨權、隨實。喜者,喜慶,慶倖奉行佛法,喜非但形於色,乃心悅誠服。功者,功績、功夫、功業、功效,此處即一念隨喜之功。德者,道德品行,功之所歸,不起念而得福報為德。若給功德下個定義,即無念、無知、無見、無相,是實相已悟的顯現。言語道斷,心行處滅,開口便錯,舉念皆乖。功與德的含義是:念佛時念念無滯礙,無妄念,能伏住煩惱,洞見本性的妙用,即見性為功,平等心,清淨心是德;待人處事內心真誠、謙虛,無我慢心是功,身行順自然,與理相合是德;以佛號修清淨心與自性相應是功,在生活中不染六塵是德;念念無念,清淨心是功,心地平等、慈悲是德;無我相是功,行普供養,隨緣作善,廣行布施,心不住供養布施之事是德;心存孝敬是功,仁愛駐心是德;能念之心是功,所念之佛是德;始覺是功,本覺是德;念佛時一念不生,念而無念,無念而念,一心不亂就是功德。功是純粹的功夫,德是身口意的德行。凡與清淨心不相應,所言、所行、所修之善,有相之善皆是福報、福德。但功德亦離不開福德,修福心中不落影像就是功德。福德得人天果報,功德可出三界。達摩祖師與梁武帝就因談功德一事,梁武帝不護他法,無奈到嵩山少林寺面壁九年。此經亦然,若能聞、持、誦、書,功德不可思議。如來滅後,若有人偶至法華道場,聽此經入耳根毫無違逆之心,不生毀訾,而隨喜於心,能生歡喜,名自利隨喜,隨其所聞,喜為人說,名利他隨喜,功德大焉!如前經言,八部諸天見舍利弗尊者得佛授記,生隨喜心亦得授記。地湧諸菩薩,聞如來度生之事亦生隨喜,即得付囑。如今正值未法時期,人們犯的通病是依人不依法,要命的嫉妒心在佛門尤盛,從未接觸亦不相識,也不知他人講些什麼、幹些什麼、是邪、是正,就輕易的犯了增益謗、減損謗等輕法罪,種下了無間地獄的因,可憐愍者呀!因眾生不明四依法,又不具慧眼,不讀大乘經典,不知佛的根本法,故修隨喜功德很難。但亦非眾生之過,先人不善不識道德,殊無怪也!因弘揚正法,傳佛心法之人太少了。
隨喜功德亦有感受之義,即六根、六塵、六識三者和合為受。順受為喜,違受為苦,不違不順之受為捨。凡對一切境緣必先領受而後思想,先有相後有名,故修心無別法,離名相而已。名是假名,相是假相,運用名相而不執著名相,不住名相,以此為領受之喜。顯心與所聞之佛境相順而不相違。若能達此境界絕非凡人,乃夙植德本,深具善根。什麼人可致此呢?本有法性之德,無漏之功的大菩薩或示現二乘,實非二乘,示現四眾,實非四眾而具大根性者,故一聞妙法,便現有隨順喜悅之相,能使本有之功德相顯現分明,榮發滋長。可見此品非為凡夫、二乘人所說。

爾時彌勒菩薩摩訶薩白佛言,世尊,若有善男子、善女人,聞是法華經隨喜者,得幾所福。而說偈言:
世尊滅度後,其有聞是經,若能隨喜者,為得幾所福。

此為彌勒因聞持壽量功德,業已如佛殊勝之極,但不知偶爾或暫時隨喜功德,又當如何?尤其佛滅度後,聞此經而生歡喜,是否也有功德?得何福報呢?請世尊開示。

爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩,阿逸多,如來滅後,若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及餘智者若長、若幼,聞是經隨喜已,從法會出至於餘處,若在僧坊,若空閑地,若城邑巷陌,聚落、田裏,如其所聞,為父母、宗親、善友、知識隨力演說,是諸人等,聞已隨喜,復行轉教,餘人聞已,亦隨喜轉教,如是輾轉至第五十,阿逸多,其第五十善男子、善女人隨喜功德,我今說之,汝當善聽!

先說能隨喜之人,如四眾弟子,為已信佛法、受戒修持者,內攝人天三乘。餘智者,指未歸三寶,未聞法修行之眾。或治世名賢、隱世高流、清閑野叟、旁門異道,此外還有長幼、男女或有意來此法會,或無心偶到講堂,或聽一品、一章、一段、一句、一偈,不生嫉妒,聞此經法與心和順,不生違戾者,故云聞經隨喜。此餘眾等,聽此妙法後,遇有緣眾生能將所聞妙法相傳,隨解而說,均不必得經之全義。聞此經可不分道場、僧坊、寺院,陋地聚落、田間地頭或都城縣邑,華街柳巷等場所。說者或弟、侄等不分輩份,聽者父母,宗親眷屬,親朋好友,凡所熟悉之人,隨力演說,此諸人等,再相傳遞,一直傳到第五十人,言所傳法,義之微,其隨喜功德相當有限,既或是這樣,功德尚不可思議,何況最初在法會中,誠意精勤,信力堅固者,既或一念隨喜,豁爾開明,與實相相應,就能斷除五陰中(色、受、想、行、識)五十種惡。
世尊重喚阿逸多,側重祥盡說,傳至第五十人時,他們若隨喜功德,汝等當聚精會神地聽,萬不可忽略,故稱善聽。

若四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生,卵生、胎生、濕生、化生,若有形、無形,有想、無想,非有想、非無想,無足、二足、四足、多足,如是等在眾生數者,有人求福,隨其所慾娛樂之具皆給予之,一一眾生予滿閻浮提金、銀、琉璃、車磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀,諸妙珍寶,及象馬車乘,七寶所成宮殿樓閣等,是大施主如是布施滿八十年已,而作是念,我已施眾生娛樂之具,隨意所慾,然此眾生皆已衰老,年過八十,髮白面皺,將死不久,我當以佛法而訓導之。

從若四百萬億阿僧祇世界(至)七寶所成宮殿樓閣等,乃以財施之廣大,較隨喜之福。“四百萬億阿僧祇世界”,則世界之廣大且多矣。六趣四生以及十類眾生,則眾生之數不可量矣。六趣即六道(人、天、修羅、畜生、餓鬼、地獄)。四生即胎、卵、濕、化眾生。四生皆所感的業果;情想離合,皆是能感的業因。具體講:
胎生:因情慾而有,乃因親愛之情,性慾交合而生。如人及走獸。
卵生:惟以亂思之想而生,如禽獸等。
濕生:嗅香貪味,附合而感則生,如混蟲類。
化生:厭舊喜新,托彼而應如蝶蛾、地獄、諸天皆屬化生,惟鬼道眾生通胎化二者
“若有形無形”至“如是等”,示四生的體性及住止之處。四生是慾界眾生;有形體是色界眾生;無形體是無色界眾生。有想是無色界,空識二無邊處的眾生。無想是無所有處的眾生。非有想非無想之識處,亦非無想無所有處之無想,即無色界第四天,這是九種眾生的名稱。
無足眾生,蚯蚓、蛇類;二足眾生是鳥、禽類;四足眾生是獸類;多足眾生是爬蟲類。眾生之種類、數量惟佛知,菩薩亦不知,數量之大,種類之多不可量矣。雖然眾生如此之廣多,但亦能盡眾生之所求,隨所慾之樂具,一一給予滿足其所求的慾望而心無遮限。與滿閻浮提之金銀七寶及至樓閣等,則財施之廣大無邊矣。凡是眾生所需,這位大施主皆盡其所有而布施之,無有吝惜。此境界非想像可知。如此布施經過八十年,可見布施之廣,乃盡形壽時間久遠之施也。

即集此眾生,宣布法化,示教利喜,一時皆得須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿羅漢道,盡諸有漏,於深禪定皆得自在,具八解脫。

既然有財施,則眾生生活之困苦得以解決,然生老病死,流轉於六道之苦尚不能免。此非靠財施之力所能拔濟,故佛以解脫法而示教,令出三界苦苦、壞苦、行苦及八苦之難;令次第證於四果羅漢。盡諸有漏,為斷性障,將三界一切有漏之煩惱斷盡,所謂“諸漏已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。”性障由無始具來,於諸禪定皆得自在,為斷定障。定障是由修而得。禪定可具八種解脫,即捨棄三界的貪愛,繫縛的八種禪定。
⑴有色觀諸色解脫;
⑵內無色想,觀外諸色解脫;
⑶淨解脫身作證具足住解脫;
⑷空無邊處解脫;
⑸識無邊處解脫;
⑹無所有處解脫;
⑺非想非非想處解脫;
⑻想受滅身作證具足住解脫。
四果前面已講了此處再重復一徧:初果稱須陀洹,譯預流,入聖人法性流,逆凡夫六塵流(色聲香味觸法),身心清淨,不為境界所轉。見惑八十八使斷盡,天上人間七番生死,方證四果無學位;二果稱斯陀含,譯一來往,人天各受生一次,斷思惑前六品。在三界有九地,每地有九品思惑,計八十一品思惑;三果稱阿那含,譯不來,即不來慾界受生死,已斷盡慾界思惑後三品,尚有色界、無色界七十三品思惑未斷;四果稱阿羅漢,譯為殺賊,殺盡煩惱賊。應供,當受人天供養。又譯無生,即不受生死的果報。四果又稱無學位,在二乘中為修習圓滿了。
無畏施是救眾生命,使其離怖畏,得安樂;法施是救人慧命。法施有五種殊勝。
一者法施兼自利利他,財施不具;
二者法施能令受施者出三界,財施不出慾界,只能得富貴報;
三者法施能淨法身,財施惟增色身。
四者法施無窮無盡,財施有盡。
五者法施能斷無明煩惱,增長智慧,財施惟伏貪愛。故法施為最,功德之勝不可稱說。

於汝意云何,是大施主所得功德寧為多不。彌勒白佛言,世尊,是人功德甚多,無量無邊,若是施主,但施眾生一切樂具,功德無量,何況令得阿羅漢果。

此為較量財法施之功德。佛問彌勒,大施主將宇宙寶物全布施,此功德多不?因若干無量眾生好惡各異,而博施濟眾,不為聖所願,不能拔生死故,是為難事,雖然饋贈不絕,經長年而不厭怠,但財施只能益於生,不能益於死,利於世,而不利於道。若訓導以法,可出三界證四果羅漢,免沉溺五趣之患,使眾生受法益無窮無盡。佛喜憂在此。所謂先天下之憂而憂,後天下之樂而樂。以因推果,勝劣便知。資身之施福德難盡,大亦小,益慧命之功德雖小亦大。梁武帝即錯解福德與功德而得福報,不能了斷生死。

佛告彌勒,我今分明語汝,是人以一切樂具施於四百萬億阿僧祇世界六趣眾生,又令得阿羅漢果,所得功德,不如是第五十人聞法華經一偈,隨喜功德,百分、千分、百千萬億分不及其一,乃至算數譬喻所不能知。

此譯成施主功德不如第五十人隨喜功德之少分。因財施只救世人生計之苦,法施可令人出三界,證阿羅漢,雖然如此亦非究竟解脫;因阿羅漢著於小乘涅槃,無度生之大願,對眾生無益,故不如聞妙法一句一偈,若能明理受持,佛性種子現前,皆得佛知見耳。前者得福,後者得慧。前出三界自度為權法,羊車,後發廣大菩提心為實相大白牛車。前布施充滿四百萬億世界之諸珍寶,亦是有數之福,也是有漏,然聽聞法華一句一偈,一念含裹十法界虛空之深信,隨喜無涯,為不可稱計之無漏功德。論其教則偏果偏真有餘涅槃,怎能與圓頓一乘妙法證無餘涅槃相比?論其行則事度怎能與理度并論;論其理,則漸明焉同頓悟;論其人則千人面孔,怎能同幾乎與佛等同的妙菩薩相比?可謂菩薩,菩薩年年十八。論法施說四諦、十二因緣則易,說一乘妙法則難;論法門小乘與大乘則有天壤之別。這樣逐一對比較量,則彼布施之功狹而短,此隨喜法華之德廣而長。其功德豈是算數所能知哉?念佛亦然,有相念、計數念再多亦少,無念而念再少亦多,若能成串連片,此淨念則與淨土相應,見彌陀何難?若論功德,此阿彌陀佛聖號是萬德之本,全德立名,以名招德,名外無德。法門是愈高深,愈精要,愈簡捷,愈有效。純印老人留下三寶之一的銀葫蘆代表佛,則含此義。

阿逸多,如是第五十人,輾轉聞法華經隨喜功德,尚無量無邊阿僧祇,何況最初於會中聞而隨喜者,其福復勝,無量無邊阿僧祇不可得比。

此顯示初隨喜法會者之福,較第五十人為勝。此第五十人,能以隨喜之法施饒益眾生,皆由輾轉傳說經義所致;而能將妙法傳出,全賴最初參加法會之人耳。沒有法會隨喜者演說,又怎麼能有五十人之傳說呢?故法會隨喜者,其福無能可比。因一偈一句隨喜演說,雖然得益甚微,而往往能喚起宿世之智根,由聞起信,由信生解,由解起行,由行證果。此即信、解、行、證,此乃地上菩薩之境界,聞妙法,直入佛慧,功德不可思量。因五十人屬道聼塗説之人,聽之則淺,解之則謬,尚獲如是功德,何況最初在法會中親聞者?又何況受持讀誦為人解說者?其福愈較愈不可窮矣!

又阿逸多,若人為是經故,往詣僧坊,若坐、若立須臾聽受,緣是功德,轉身所生,得好上妙象、馬、車乘、珍寶輦輿,及乘天宮。若復有人於講法處坐,更有人來,勸令坐聽,若分座令坐,是人功德,轉身得帝釋坐處,若梵王坐處,若轉輪聖王所坐之處。

此為隨喜生報之勝。前聞壽量品時,果報與佛等同,經行坐臥得佛受用,今隨喜之益轉身生報亦非等閑。往詣僧坊者,有人仰慕妙法蓮華經,到僧人所住的寺廟、道場坐立,在很短的時間能聆聽法華經,由此隨喜功德,來生得自受用功德。車馬為古代士大夫、大官所乘,考上狀元要騎馬,披紅綢遊街誇官,或富翁所用。象輦為帝王或王種所乘,天宮,天人飛行所乘之工具。須臾聽經亦可分專心、散心、隨喜不同,故功報有天、人、君王、士大夫之別。勸座、分座得的果報亦有天上人間之別。帝釋天即玉皇大帝,忉利天,三十三天主之位。大梵天王即色界天主,梵,清淨之義。轉輪聖王,分金銀銅鐵四輪王,當人壽二萬歲以上此輪王才出現,分別統轄四大洲。聽此經功德可得天、人等王位之福報。

阿逸多,若復有人語餘人言,有經名法華,可共往聽,即受其教,乃至須臾間聞,是人功德,轉身得與陀羅尼菩薩共生一處,利根智慧,百千萬世終不瘖瘂,口氣不臭,舌常無病,口亦無病,齒不垢黑、不黃、不疏,亦不缺落、不差、不曲、唇不下垂,亦不褰(音:千)縮、不粗澀、不瘡胗(音:珍),亦不缺壞,亦不咼斜,不厚、不大,亦不黧(音:來)黑,無諸可惡,鼻不匾「匚+虎」(音:梯),亦不曲戾(音:立),面色不黑,亦不狹長,亦不窊(音:窪)曲,無有一切不可喜相,唇舌牙齒悉皆嚴好,鼻修高直,面貌圓滿,眉高而長,額廣、平、正,人相具足,世世所生,見佛聞法,信受教誨。

此為勸聽隨喜之果。先釋得好善友,方能勸人聽經。“即受其教”,謂此眾多人中,有人聽從其言而往聽經。“是人功德”,是人,指勸人聽經之人。“陀羅尼菩薩”,指五地以上之菩薩。“得與共處”,故常聞佛說法,因能完成慧德,永劫不受喑啞之報,音聲清澈也。此處告知道場、寺院,人與人之間切不可傷緣,應作助緣之人,有講經處勸人去聽,若阻人聽法,百千萬億世得六根不全之報,若謗正法,斷他人慧命者必墮無間地獄,永無出期。
聞是經福相莊嚴,得六根好報。口不臭者,常出香氣,舌無病,語言敏捷也。口無病不歪斜。齒白淨、齊密、堅固端正也。唇不下垂,不脫唇也。不褰(音:千)縮,不短唇、不缺唇、不粗澀等,色赤而潤,亦不咼斜也。鼻端正而不平薄,亦非窊陷歪鼻。面貌如滿月也。此顯持經得六根清淨之報。利根智慧,意根也;不喑啞,舌根也;鼻修高直,鼻根也;見佛,眼根也;聞法,耳根也;餘皆身根。修行人應離名相運用而不執著。六根所接觸之相非真實,而依相得名更非實有。名與相均不可得。凡是有相皆是虛妄,六根、六塵、六識皆虛幻之物,猶如魔術師在舞臺表演,精彩但離不開手法門、彩法門(道具)、藥法門。人生大舞臺亦然,“日月兩盞燈,人間一臺戲,從朝演到暮,誰解其中意?”人生如夢,都是電影戲劇中的演員,萬不可執六根、六塵、六識為真實。
“世世所生,見佛聞法,信受教誨”,生生見佛聞法世世不斷,終當成佛,其福慧何其廣大也。

阿逸多,汝且觀是勸於一人令往聽法,功德如此,何況一心聽說讀誦,而於大眾為人分別如說修行。

此以劣顯勝,勸一人聽法,所獲色相莊嚴之報,若能一心聽經或勸眾人如說修行,功德更為殊勝也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
若人於法會,得聞是經典,乃至於一偈,隨喜為他說,
如是輾轉教,至於第五十,最後人獲福,今當分別之。
如有大施主,供給無量眾,具滿八十歲,隨意之所慾,
見彼衰老相,髮白而面皺,齒疏形枯竭,念其死不久,
我今應當教,令得於道果。即為方便說,涅槃真實法,
世皆不牢固,如水沫泡燄,汝等咸應當,疾生厭離心。
諸人聞是法,皆得阿羅漢,具足六神通,三明八解脫。
最後第五十,聞一偈隨喜,是人福勝彼,不可為譬喻。

若人於法會中親聞此經,乃至一句偈頌,將其心得對他人講說偈之義理,如是輾轉相教,傳至第五十人時,其人之福報當為汝等說之:猶如有位大施主以種種財物、珍寶等作布施供無量眾生,八十年中隨其所慾樂,然被布施的眾生已體衰、髮白、面皺、齒疏,如今又面臨死亡。是時大施主欲令其脫離生死苦海,到達常樂我淨涅槃之彼岸,便向其講真實法,使之明了世間萬事萬物皆是無常,猶如水沫泡焰轉瞬即逝,應生厭離心。有緣之人聞其所說發心修行,皆證四果羅漢,具足天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。又具三明(宿命明、天眼明、漏盡明)及違背三界煩惱而能以八種禪定對治的解脫之法。第五十位聞此法之人,雖然經輾轉相傳不甚準確,但聞此經名字,其福亦勝過廣為布施之人,兩者無法比擬。

如是輾轉聞,其福尚無量,何況於法會,初聞隨喜者。
若有勸一人,將引聽法華,言此經深妙,千萬劫難遇,
即受教往聽,乃至須臾聞,斯人之福報,今當分別說。
世世無口患,齒不疏黃黑,唇不厚褰缺,無有可惡相,
舌不乾黑短,鼻高修且直,額廣而平正,面目悉端嚴,
為人所喜見,口氣無臭穢,優缽華之香,常從其口出。

傳至第五十人福尚無量,何況親臨聽法隨喜者。聞此經隨喜者得六根清淨。昔育王請僧人入宮供養,當時有一位比丘名叫優缽羅,其人口中常出優缽羅華香,育王懷疑這位比丘年少,口中可能含有香料,即叫人洗衝其口,洗漱後口中香氣更濃。王問是否口中經常含此香?比丘答,非也!乃在過去迦葉佛(人壽二萬歲)時,身為法師讚揚佛法,以此因緣,故四十九億歲轉生人天中,口常出此香。王聽後更加尊敬此比丘。今勸人往聽,又能讚揚此經深妙,得六根殊勝報,可見法華神功不可思議。若能常讀誦妙法蓮華經,口吐芝蘭的香味,不足為奇。

若故詣僧坊,欲聽法華經,須臾聞歡喜,今當說其福。
後生天人中,得妙象馬車,珍寶之輦輿,及乘天宮殿。
若於講法處,勸人坐聽經,是福因緣得,釋梵轉輪座。
何況一心聽、解說其義趣,如說而修行,其福不可限。

有人為聽法華經到寺院、道場,在很短時間聞聽此經而生歡喜心,其人命終時得人天報,其福無量。若勸人坐下來聽法華經,可受人天恭敬,若能依法去修行,福報不可限量。
講一公案:佛印大師是宋代著名禪師,少時出家,他天資聰穎,博通諸經,擅長言辯,為鎮江金山寺方丈,與大詩人蘇東坡交往甚密。
一日蘇東坡欲拜訪佛印禪師,事先寫信要求佛印禪師,以趙州和尚迎接趙王的禮節迎接他(即在屋內等待不用出寮房)。
蘇東坡如約來到金山寺腳下,很遠就看到佛印禪師立在山門前恭候他。
兩人寒喧後,蘇東坡譏諷佛印禪師道行沒有趙州和尚高遠,趙州和尚對王駕來訪乃不卑不亢,足不出戶,有法王之風。古時或以佛教為重的社會均以出家人為大,視為三寶的代表,故趙州和尚不迎接趙王。
佛印禪師對蘇東坡的傲慢回敬一偈:“趙州當日少謙光,不出山門見趙王,爭似金山無量相,大千都是一禪牀。”意為趙州和尚在室內迎接趙王是缺乏恭敬心而不是道行高遠,我站在山門迎接你,是謙虛恭敬,並沒有違背你先來函告知之意。因為大千世界何處不是禪房呢?
一日兩人出遊,見一尊觀世音合掌持念珠的像,佛印禪師上前禮拜。
蘇東坡卻問:“人們都禮拜觀世音,可觀世音卻執珠合掌,他又在禮拜誰呢?”
佛印禪師答:“這要問你自己呀!”
蘇東坡不解地說:“我怎知他禮拜誰,在念誰?”
佛印禪師說:“他念觀世音!”
蘇東坡大惑不解:“這怎麼可能?”
佛印禪師說:“求別人不如求自己。”
此語極為中肯,佛本自身作,法在自身行,大道本自有,當努力挖掘自家寶藏。向外馳求不但不能超越物我、內外的對立,反落入我、人、眾生、壽者四相,被諸境所迷,喪卻自心,參禪是如此,念佛是如此,做人立身處事亦是如此。人生在世不應為金錢、物慾所驅使,幹傷天害理之事,當克勤修省,完善自身,才會真正自在灑脫。萬不可對佛像等執著,開光是開眾生心光,去迷而悟,拂塵垢,還本源之義。觀音菩薩合掌表十法界歸於一心,絕非有些外道的胡言亂語,將好端端的合掌觀音像送寺院堆積。修行最怕迷失方向,不明佛法,愈修愈迷,可憐湣者!

古人得後便休休,茅屋青燈百不求,
遮眼謾將黃卷展,不風流處卻風流。
——慈受懷深

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國