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如來壽量品第十六

作者:犟牛居士

如來壽量品第十六

佛之法身、報身、化身如來,體深用巨集,為顯示成菩提無上,故有此如來壽量品。如來者,通於法、報、化三身。“金剛經”云:“如來者,即諸法如義。”“若見諸相非相,即見如來。”“如來者,無所從來,亦無所去。”古德云:“法身佛沒模樣,一顆圓光含萬相。”有佛無佛,性相常然,此即法身如來。始覺與本覺不二,乘如實道,來成正覺。究竟圓滿常住,讚佛偈:“白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海”,即報身如來(自受用報身)。隨眾機緣示生示滅,度生願及與眾生緣無盡,即示現無盡,處處示成正覺,轉妙法輪,此即應化身如來。從三身如來顯佛壽量無有齊限,以顯佛究竟功德之果相。
所修之法即法華經,所修之人即從地湧出之菩薩,為佛所化。此經喻無量者很多,佛說此經前,初說無量義經方便智慧無量;譬喻善巧無量;藥草法雨無量;化城劫數無量;寶塔分身無量;地湧菩薩無量;這些不可思議的無量皆是應化之事物,雖然有說之法及能行之人,但未涉及法身慧命眾生亦無量之理,諸多無量之根、之體﹑之本實心性也。此心性先天之生而生,後天之滅而不滅,可謂壽命無量,故佛說此品。顯如來本在塵點劫之先成道已竟,由此方知如來從無量劫,現無量身,入無量國土,演說無量法,度化無量眾,方有今之從地下湧出無量大菩薩。此皆是佛的方便。佛降生、入滅是方便,應明瞭平等法身本無生滅,沒有壽量,今說壽量是詮十方三世諸佛功德,亦詮本尊法、報、化三佛功德。如來有二身,就是真身和應身。真身亦稱法身,應身是化身,名詞不同,體用相同。應身可為眾生應機說法。猶如空中月喻真身,應身如水中的月影,“千江有水,千江月。”水中月無去,天上月也未來,所以說如來是不來不去。釋迦佛雖來此世界示生,但他并沒有生,雖然示滅,亦無所滅,因佛的本體未動。佛的壽命也沒有限量,在世間上是無限的,在空間是無量的,對此許多人不理解。晉美彭措如意寶印證純印老人乃西方三聖――觀世音菩薩來此世間大權示現,許多人問我:“若是這樣西方三聖豈不是缺一聖了嗎?”佛菩薩有無量化身,本體如如不動,法華會上的諸佛亦皆化身佛。法身稱毘盧遮那(徧一切處),報身稱盧舍那(淨滿),諸惑皆淨,智慧圓滿之義。應化身稱釋迦牟尼(能仁,寂寞)。此三者非一非異,非縱非橫。以如來稱之,法身無始無終,眾生本具,在佛不增,在凡不減,以理為命,文云:數數現身,數數現滅。以上即三如來之壽命。佛本無身無壽,隨順世間而論三身三壽。此品正論報身壽量。

爾時佛告諸菩薩及一切大眾,諸善男子,汝等當信解如來誠諦之語。復告大眾,汝等當信解如來誠諦之語。又復告諸大眾,汝等當信解如來誠諦之語。

彌勒等既疑佛於少時不能教化無量菩薩,佛則開近跡而顯遠本,故先誡信,佛門對身口意嚴諭為誡,眾人機緣成熟能接受為信。此處佛說了三徧“當信如來誠諦之語”,顯本壽量奇特大事,殷勤珍重,再三叮嚀,表誡之甚深,分別告誡聲聞、緣覺、菩薩。不疑世尊今世成佛曰信,又明瞭世尊在無量劫前已成正覺曰解。誠是忠誠,諦是審實不虛之義。四十年為眾生說法乃方便說,尚不足以誠實言,今法華會上開權顯實,不欺於物,言則必真而不虛,故云誠諦之語。菩薩既奉誠誡,則不敢致疑,必然取信佛言。

是時菩薩大眾,彌勒為首,合掌白佛言,世尊,惟願說之,我等當信受佛語。如是三白已,復言,惟願說之,我等當信受佛語。

彌勒大眾三白:“當信受佛語,惟願說之”,三白,謂佛每一誡敕,彌勒等即白一次,聲明信受。可見請法之殷切,如渴思飲,如飢思食,篤信之心,懇切之至也。

爾時世尊知諸菩薩三請不止,而告之言,汝等諦聽,如來秘密神通之力。

世尊在眾菩薩再三請求下,方開金口告眾等諦聽如來秘密神通之力。諦聽,寧靜專一而聽。秘者,諸法實相,惟佛與佛乃能究竟,為九法界所不盡知,故為秘。密者,嚴密、縝密、妙密,不被人知為密。神通力,乃三身之用,神是天然不動之理,即法身。通是無所不知,無所不曉,自然智、無師智,即報身。又變化不測曰神,出入無礙曰通。力者實體上之力用,是作用自在之義,即應身也。佛可以應以何身得度而現何身,為身輪,觀眾生機為意輪(皆知無量劫前的因緣)。說種種法為口輪,此皆不思議的變化身,故曰如來神通之力。有此不可思議之秘密神通力,故提示大眾諦聽佛說遠劫之事。

一切世間天、人及阿修羅,皆謂今釋迦牟尼佛出釋氏宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得阿耨多羅三藐三菩提。然善男子,我實成佛已來,無量無邊百千萬億那由他劫,譬如五百千萬億那由他阿僧祇三千大千世界,假使有人抹為微塵,過於東方五百千萬億那由他阿僧祇國,乃下一塵,如是東行盡是微塵。諸善男子!於意云何?是諸世界,可得思惟校計知其數不?彌勒菩薩等俱白佛言:世尊!是諸世界無量無邊,非算數所知,亦非心力所及,一切聲聞辟支佛,以無漏智,不能思惟知其限數;我等住阿惟越致地,於是事中亦所不達。世尊!如是諸世界無量無邊。爾時,佛告大菩薩眾:諸善男子!今當分明宣語汝等:是諸世界,若著微塵及不著者,盡以為塵,一塵一劫。我成佛已來,復過於此百千萬億那由他阿僧祇劫。自從是來,我常在此娑婆世界說法教化,亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生。

正因佛於三世等有三身(法、報、應),於諸教中秘而不傳,故一切天人修羅等眾,皆謂今佛出王宮去伽耶城修道,始於菩提下,夜睹明星而見性成佛,執近而疑遠。佛告與大眾,不要看我出釋宮,坐道場,這些事相為佛應化身之跡,應由跡溯本。故此段經文述報身成佛之久。因為法性身,非修而有,眾生皆有,平等一如,無成無不成。報身佛之所以成,乃由見性而使法身顯現證於法身,菩薩亦能證少分法身,但欠圓滿,至第四十二位次妙覺,此時法性顯現究竟圓滿,則為法身佛成。若起於因行,修證功德圓滿一絲一毫不欠缺時,則為報身佛成。佛此一語,破盡人天二乘諸菩薩之疑,見跡不見本之迷惑。所謂達本情亡,知心體合,知本是為真知真見。釋迦佛證道時現大盧舍那身,為法身大士說大方廣佛華嚴經,猶如日出先照高山,二乘及諸小菩薩如聾若啞,他們眼裏所見的佛只不過丈六老比丘相。所謂“有眼不見盧舍那,有耳不聞圓頓教。”登地以上的法身大士,方得見佛的報身。
譬如下,述世尊久遠已成佛。那由他,云萬萬億,此處喻無量無邊之數,以不可說塵沙為喻,今經喻佛壽命長遠。以若干世界抹為塵,過若干世界下一塵,如此可知下塵世界不可說,更何況所下之微塵世界呢?世尊成佛之久遠若过於此。阿惟越致,即位、行、念不退之位。這樣的聖者以無漏神通尚不可計算出世尊成佛之時間,太久遠了!我中華民族有五千年的歷史文化,在世界上來看很了不起了,但與世尊成佛之久相較,猶如大海中的一滴水。如此久遠之佛居在何處呢?大部居在現今我們住的南瞻部洲娑婆國土,和十方其他國土,以不同形體,不同方式善巧開導,廣度有情,只不過不以佛身而度罷了,世尊雖入滅二千五百多年,但佛并未離開眾生,仍然觀機逗教,因人說法,度化眾生,怎奈眾生業重障深而不相識,乃“一葉障目,不見泰山。”佛的智慧,辯才之巧妙,世界上諸大文學家之智慧聚在一起,亦無與倫比。前經無量以恒沙為喻,此處又將三千大千世界抹為微塵,以微塵作比喻,真乃巧妙之極!此段經文應明法性身緣徧法界,一真常住,固無時空的邊際,而佛之報身果覺圓滿,無欠無遺,亦不可以壽限。

諸善男子,於是中間,我說然燈佛等,又復言其入於涅槃,如是皆以方便分別。諸善男子,若有眾生來至我所,我以佛眼觀其信等諸根利鈍,隨所應度,處處自說名字不同、年紀大小,亦復現言當入涅槃,又以種種方便說微妙法,能令眾生發歡喜心。諸善男子,如來見諸眾生,樂於小法,德薄垢重者,為是人說,我少出家,得阿耨多羅三藐三菩提,然我實成佛已來久遠若斯,但以方便教化眾生,令入佛道,作如是說。

此段經文多述方便,巧入無生之理。世尊以方便應化群機,非用語言宣示各有顯現之事相,如出生、住宮、出宮、八相成道之相,共見共聞,機熟而至,出家、成道、說法,緣盡而去,即入涅槃。皆為應化身之用也,乃方便法,非實說之。不僅如此,佛在四十餘年所說諸法亦然,佛觀眾生信根利鈍隨宜說法,如為人、天說五戒十善,人天乘;為二乘人說四諦出世法;為菩薩示修菩薩道與授記作佛等事。說法之相不同,皆是應化身方便妙用。說燃燈佛授記及入涅槃,皆方便說,非實說。為什麼方便說而不實說呢?眾生根有淺深,機有遲速,著有所見為真,說佛則執有彼佛、此佛、古佛,今佛、來去坐臥佛、相好光明佛、出家成道佛、三轉法輪佛、大悲涅槃佛等種種差別之相,實則非一非異,一句彌陀佛,統攝三世佛。云何非一?對異而言一,無異必無一,報身佛亦然。非異者,以報身圓同法界,沒有分齊限量,似如虛空,況報身功德福德,三世十方諸佛本無差別。非一者,十方三世分身諸佛,各自示現的願力不同與果德土相也不同。但是諸佛應機隨類示現之化身,均能為種種法說、喻說、權說、實說,因得令一切眾生起於分別,此足以顯現如來秘密神通之力。
“若有眾生來至我所”,即是過去眾生漸頓兩種緣,冥緣已熟。“佛眼觀其信等”,佛眼照機,無有差謬,起勝劣兩應而利益之。信等即五根也。慧即了因。餘即緣因。此二善各有利鈍。“利”表聰明有智慧的人。“鈍”表愚癡不信因果的人。聰明人不被境界轉,而能轉境界。惡能轉善,逆能轉順,老人言:“聰明乃是陰德助,陰德引入聰明路。不行陰德使聰明,聰明反被聰明誤”,不行陰德使聰明,即鬼聰明。陰德即作善不宣說,如無條件幫助人,對他人、社會、國家多作奉獻而無所圖,不沽名釣譽。古人云:“萬事皆虛善不虛,萬物皆空德不空。”無心行善就是陰德。愚癡、鈍者恰好相反,好事辦成壞事,善事做成惡事,竟做顛倒事,想佔小便宜,不肯吃虧,不知吃虧是福。“處處自說,名字不同,年紀大小,亦復現言,當入涅槃”,處處行化於諸國土,凡現形體者則有名字,形貌不同,名字亦不同,機有大小,形有勝劣,劣是劣應,被小機。勝是勝應,被大機,此為示現佛法界之身,如阿羅漢、辟支佛,四十一位菩薩名字不同,十方三世諸佛名字也不同。若現六凡法界身,名字無量無邊。年紀大小者,明壽命長短,大即勝應身,小即劣應身,壽命有量為小,壽命無量為大。視大小壽命不同,說法亦有別,故云說微妙法。因契理契機,聞者受益,故生歡喜心。
“樂於小法,德薄垢重者”,即佛眼照見,契其根機而應機說法。對貪於三界者說人天機;對貪於涅槃求自解脫者,即說二乘法;對有大心樂於漸次迂回佛道者,即說菩薩機,此等皆名樂小。垢重者,見思二惑未能伏斷,此執著心非始今日,乃久染之習性,若先樂大,佛既不說始成耳。此二明應化方便。正因眾生樂小方說我少出家,苦行六年而得果。“然我實成佛以來,久遠若斯”,實則我成佛早在久遠久遠之前,本實不生亦不滅,豈今日始生始成哉!但為樂小垢重者,始得佛道,故作如是說。由此而知,佛出生是為眾生,佛入滅也是為眾生,佛是離不開眾生的。因為佛是眾生之佛,眾生是佛之眾生。眾生如大樹根幹,佛菩薩是此大樹上的花果;眾生是大海之水,佛菩薩是海浪花、一滴水,從性體上講本無差別,差別在迷悟不同。猶如水與冰,濕性無別,水遇寒成冰,遇暖冰又成水。故經云:佛不度眾生,乃眾生自度耳。

諸善男子,如來所演經典,皆為度脫眾生,或說己身,或說他身,或示己身,或示他身,或示己事,或示他事,諸所言說皆實不虛。

如來說法皆為度眾生,說己身者,如說往昔作忍辱仙人、國王、王子、鹿王、常不輕等。說他身者,如說彌勒往事,阿彌陀佛作法藏比丘,提婆達多等,過去聞法之眾生及現在聲聞弟子皆是他身。示己身者,現釋迦身,分身十方國土是。示他身,開寶塔見多寶如來,地湧諸菩薩等。示已事,成道降魔,說法,現神通等是。示他事,弟子修行成佛事,弟子說法度生事,極樂國土事,琉璃世界事,彌陀發四十八大願事。凡言說皆對眾生實有利益,非虛語也。有聲必有形,聲必兼形,二者不可分。

所以者何。如來如實知見三界之相,無有生死若退若出,亦無在世及滅度者,非實非虛非如非異,不如三界見於三界,如斯之事,如來明見無有錯謬。

此明法身無生滅變異為實,權現諸相非真。三界者即慾界、色界、無色界,亦非實有,乃六道眾生因惑造業,因業受善惡之果報,悉眾生所起之空華、幻相,假名三界耳。若能如實知見三界本空虛幻之相,即證真如平等常住法身。眾生在三界中因迷惑顛倒,認相為真,認體為我,故而造業,因業受報,報熟則有生,報盡則有分段,變易二種生死。“若退若出”者,有五住能生根本煩惱,道心忽昧,復致墮落為退。五住者,謂三界見惑為一住,三界思惑分為三住,根本無明為一住,共成五住也。由此五惑,能令眾生住著生死,故名住地。
⑴見一切住地,身見、邊見等三界見惑;
⑵欲愛住地,慾界之貪愛等一切思惑;
⑶色愛住地,色界之壞苦、行苦煩惱等一切思惑;
⑷有愛住地,無色界之行苦等一切思惑,此為最終煩惱,故名有愛;
⑸無明住地,三界一切無明,此為癡暗之心體,其體無慧明,是一切煩惱的根本。
出者,發心修道求解脫為出,無有二死為出。此種種對待變異之名,均為因果而有。常住不滅之法性無生死相,無世間相亦無出世間相。此二相皆是如來平等法身。非實非虛者,有實在因緣及實在作用入一真之法為實,與實相、中道不相應之假法為虛,即空、假、中三諦不可分為實,分開為虛,能證法身為實,搞六道輪迴為虛。換言之有生死者為虛,證涅槃為虛。實則本無生死,亦無涅槃之相,虛實乃分別法,清淨平等即真如實相,若明“純印”二字之理,即明實相之義。等同為如,差別為異,平等法身,非有為,非無為,故曰非實、非虛、非如、非異。六道眾生見三界為異,異即有相也,三乘見三界為如,如即空也,佛見三界非如非異,中道也。有無皆非,一多互攝,是法身已盡離一切法相;佛能如實證知三界之實相無相,不隨三界眾生之見以為見,故曰不如三界見於三界。所謂生死、退出、生滅、虛實、同異,佛皆隨順眾生而說有分別。文中惟實智照實,顯如來二智明審,形聲兩益,智實不虛,無有錯謬也。

以諸眾生有種種性、種種慾、種種行、種種憶想分別故,欲令生諸善根,以若干因緣、譬喻、言辭、種種說法,所作佛事,未曾暫廢。如是,我成佛已來甚大久遠,壽命無量阿僧祇劫,常住不滅。諸善男子,我本行菩薩道所成壽命,今猶未盡,復倍上數。

此明法身應化,應機施教。性,若是由後天染污積習而成之性,非清淨的本體,乃習性、根性、惰性、愚性、貪性,世俗稱天生所致。青山易改本性難移的嗜慾、業行,它是業報而得,與生具來的。慾,所喜樂者為慾。以後天習成之性引慾為行,思念所行為憶,比較所行為分別。佛欲令眾生明諸法實相,由此種種習性化導轉移,發生善根,故用種種的因緣、種種的比喻、種種的言辭、種種的說法大作佛事。從久遠以來從未間斷、廢止。總是隨緣方便設教,未曾休息。行菩薩道者,誓願眾生離苦得樂,度盡眾生方入無餘涅槃。眾生無盡,行菩薩道亦無盡,故萬行圓滿,萬德莊嚴之報身慧命無盡。復倍上數者,將來壽命更倍於過去無量阿僧祇劫的壽命。行菩薩道時所感因壽,無量尚自未盡,成佛後果壽亦無量,以明因果具常,佛壽無量不可稱計。此段經文突顯一個“益”字。視根性不一,隨機演說,為人益也;欲即樂慾,樂慾不一,隨慾設化,眾人明因果,社會、世界益也;除眾生修行之障,對治益也;憶想即相似分別解,隨其憶想分別更為說法,令得入理,第一義益也;眾生煩惱無盡,復有色、受、想、行、識五陰,更有煩惱,為令生善根,隨根說法,令入佛知見,法益也;佛事即度生之事,令眾生入一乘了義之境為佛事,乃不滅利益也;成佛以來甚大久遠,常住不滅,未來益也。
何謂眾生?凡有血有氣有生命者為眾生。即由眾緣和合而生,胎卵濕化而生者。草木金石為無情眾生。有情眾生稱佛性,無情眾生稱法性,兩者均有見聞覺知,“有情無情,同圓種智”,日本江本勝博士對水作的實驗,印證此理。所以對一切眾生皆應愛護,不要傷害。據說澳洲政府,以法令保護動植物,環境非常幽美。

然今非實滅度,而便唱言當取滅度,如來以是方便教化眾生。

此句講滅度之事。法身本無生滅,報身壽命無量、無盡,應化身為隨順眾生而示現滅度,實非滅度。而佛言入滅者,為使眾生受益,珍惜三寶而示現涅槃,此即如來方便教化。眾生有生滅,應化身如來亦示現生滅。

所以者何,若佛久住於世,薄德之人,不種善根,貧窮下賤,貪著五慾,入於憶想妄見網中,若見如來常在不滅,便起憍恣而懷厭怠,不能生於難遭之想,恭敬之心,是故如來以方便說,比丘當知,諸佛出世難可值遇。所以者何。諸薄德人,過無量百千萬億劫,或有見佛或不見者,以此事故,我作是言,諸比丘,如來難可得見,斯眾生等聞如是語,必當生於難遭之想,心懷戀慕,渴仰於佛,便種善根,是故如來雖不實滅,而言滅度。又善男子,諸佛如來法皆如是,為度眾生,皆實不虛。

此經文解釋佛示現滅度的理由。佛本來是不生不滅的,但是倘若佛久住於世,雖然聞佛法的人多,但真信的人不多,或信而不解,解而不行,善根很難培植,功德法財不能滋生。而福薄的人,必然生依賴心:“反正有佛常住世,修行慢慢來吧!來日方長不在一時一事上。”佛示現涅槃的本意,令眾生有危急感,早種善根,早修行,早出三界,早成佛。
我們修行一是要珍惜緣份;二是要和合;三是要有正法,缺一不可。人與人之間的關係非常可貴,天天在一起不覺怎樣,待離開時就覺得重要了。
不種善根,自甘輕蔑,貪著財、色、名、食、睡,五慾的人為貧賤。不知不覺墮落在見、思二惑,顛倒憶想妄念之網中。將本具的智慧覆蓋,失去了光明,竟做違背自然,幹惡因惡果的傻事。
人今生為何貧窮?與前世有關,不行布施,無施捨的美德,不種善根,竟想佔便宜,患得患失,所以今生無福報。因果勸世文:“今生富貴是何因?前生捨財裝佛金;今生貧賤是何因?前世不肯濟窮人。”此眾生均為薄德之人,倘見佛常住世間,則生憍慢恣意之心,心自放逸,懷有厭怠,習以為常,沒有難遭難遇之想,則不能勇猛精進,沒有恭敬心。武則天的開經偈云:“無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實意。”如果佛常住不滅,就不會有此感受,也不會生恭敬三寶的心。所以如來對比丘說十方諸佛出現世間是不容易遇到的。見佛聞法有八難:地獄、餓鬼、畜生,無善因;北拘盧洲,樂殊勝無苦;色界無色界天,長壽安穩故;聾盲喑啞之人;世智辯聰之人不信因果;生在佛住世之前或入滅之後者。所以見佛太難太難了。因佛有入滅,所以人們才會珍惜、戀慕、渴仰於佛。正因如此,佛才方便入滅。實則佛并未入滅,只不過換個頻道,如今佛仍然在靈山法會講法華經,天臺智者大師在定中見到此境界。
“諸佛如來法皆如是”,十方三世一切佛都說一樣法,都示現入滅,“佛佛道同”。均先說三乘法,為實施權,開跡顯本,最後泯三歸一,泯跡歸本。佛度眾生,即告眾生與佛一際平等,無有差別,登地見實相,令眾生獲益,真實不虛。

譬如良醫,智慧聰達,明練方藥,善治眾病。其人多諸子息,若十、二十、乃至百數。以有事緣,遠至餘國。諸子於後飲他毒藥,藥發悶亂,宛轉於地。是時其父還來歸家,諸子飲毒,或失本心,或不失者,遙見其父,皆大歡喜,拜跪問訊,善安隱歸,我等愚癡,誤服毒藥,願見救療,更賜壽命。

此段經文暗含六方面比喻。佛為無上大醫王,對治八萬四千種煩惱,故以良醫為喻,良以表德行。智慧,明正知正見。聰達,明利根。明練者,通曉之義,通曉藥性。妙藥喻理,喻知教法,契理契機,對治眾生種種性慾之藥。所謂佛說一切法,為治一切心,若無一切心,何用一切法。明練方藥,通曉之義。喻佛智慧甚深,通曉眾生種種病原,方能善治眾病。以上顯佛三身、四智(大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智)之德。此為善達機宜喻;多諸子息者,即人、天及十法界眾生。十,喻頓悟種性眾生;二十,喻漸悟種性眾生;百數,喻此二類種性眾生甚多。此為慈矜(今)起化喻;此土已度而緣盡,他土當度而機熟,應住他土度眾,故曰以有事緣遠至餘國。即此土化緣畢,故隱身不現而現他土。他土或淨或穢。此為觀機道隱喻;遠離佛的教化,眾生受煩惱無明、三毒的障覆名食毒,亦可解釋修外道法、小乘法為食毒,惑起為藥發。業重為悶亂,輪迴六道,沉淪不覺之義。以惑業招受生死之苦為宛轉於地。有的雖發大心而無大行,甚至破壞道場而流轉生死,此為逢緣惑起喻;佛以應化機熟,復現斯土為還家。以度生故重返此眾生生死之家,亦可理解機熟,佛至之國土為家。佛本無家但示現八相成道於此土,以此土為家(降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、悟道、轉法輪、入滅),此為濟生成道喻;眾生在流轉生死中有善根深厚,本性不迷者,為不失心。值佛應化歡喜信受,為不失心的印證,故見父則認父,并知是大醫王,求賜救其性命、慧命,乃為曾發大心之人,此為見佛咸欣喻。但若隱沒於無明煩惱之中,不能發育滋長,其壽命即有斷絕的可能,這樣的人不老實,專挑他人過失,爭權好勝,虛榮心很強,則失去修行人的樣子。六合敬,戒律就是救療,就是賜汝壽命。

父見子等苦惱如是,依諸經方,求好藥草,色香美味皆悉具足,搗篩和合予子令服,而作是言,此大良藥,色香美味皆悉具足,汝等可服,速除苦惱,無復眾患。其諸子中不失心者,見此良藥色香俱好,即便服之,病盡除愈。餘失心者,見其父來,雖亦歡喜問訊,求索治病,然予其藥而不肯服。所以者何。毒氣深入,失本心故,於此好色香藥而謂不美。

此經文為觀機施教。色香味并美之好藥,色喻戒,諸惡莫作,眾善奉行是防身口惡行。香喻定,功德妙香普熏一切,末法以遠離名利為主定。味喻慧,能得大乘法味故,此真實慧非從外得,內修內證而顯發自性般若,一心念佛,伏住煩惱,是未法修慧的惟一途徑與方法。好藥,喻大乘實相妙法,能成佛之法是。搗篩和合予子令服,空三昧如搗,無相三昧如篩,無作三昧如和合,一一三昧皆具戒定慧,以此法說予眾生修行,故云予子令服。即以種種方便,善巧說此妙法,令眾生由信起解,由解起行,由行取證以斷諸苦。諸子因誤服旁門左道的邪見,使三毒病根未除,反而加重則苦患日增,只有服大醫王的法藥,苦患可速除。此為應機說法喻。不失心者見藥便服,服便病癒,喻根善機緣至的人眾及有三乘(聲聞、緣覺、菩薩)機感之人,服一乘法藥病皆除愈。成佛的法華,真乃神丹妙藥。亦喻頓悟菩薩有領受妙法之智慧,得因妙法發生功德,即把見思惑、塵沙惑、無明惑破除,此為根熟成道喻。失心之人,中毒太深的諸子,見父歡喜求治,然不肯服藥,雖知佛法是萬能妙法,能治眾生八萬四千種煩惱熱病,能化解貪嗔癡三毒,但不肯依教奉行。亦可理解佛現滅的因由。因眾生德薄,見佛常住世間而增憍恣,不能精勤苦修,懈怠、鬆弛。對佛歡喜、對法讚歎之心本非真誠,尚無辨藥(法)的智慧。喻漸悟菩薩覆障甚深,根性未熟,故對妙法雖然歡喜而不肯依教奉行,此為未熟厭法喻。

父作是念,此子可愍,為毒所中,心皆顛倒。雖見我喜,求索救療,如是好藥而
不肯服,我今當設方便,令服此藥。即作是言,汝等當知,我今衰老死時已至,是好良藥,今留在此,汝可取服,勿憂不瘥。作是教已,復至他國,遣使還告,汝父已死。是時諸子聞父背喪,心大憂惱,而作是念,若父在者,慈愍我等,能見救護,今者捨我,遠喪他國,自惟孤露,無復恃怙(音:世戶),常懷悲感,心遂醒悟,乃知此藥色香美味,即取服之,毒病皆愈。其父聞子,悉已得瘥,尋便來歸,咸使見之。

此段述佛以方便度眾。“此子可愍,為毒所中”,在修淨土的人中,此類人也很多,不聽佛話,聽人話,對佛說:“未法億億人修罕一得道,惟依念佛得度生死。”不相信,反認為念佛不殊勝,來得慢,遂改換法門,可憐憫者呀!佛觀眾生無進取心,知見顛倒,不求正法,中外道法太深,佛住世有損無益,示滅反能喚起其驚覺心。衰老,喻佛住世已久。死時已至者,喻佛將入涅槃。父喪子悲者,子心可醒悟。留經住世,良藥在此,服之病癒,喻珍惜最後機緣,勇進於行,可斷苦證道,此為戀佛愛法喻。復至他國者,即佛於此方現滅,遂在他方現生。遣使還告者,佛入滅前留下四依法:“依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義經不依不了義經典。”佛雖入滅但留此法,依此而修尚可擺脫痛苦,證不生不死之果。汝當奉行,後世若無四依法,眾生則無可遵循,不知邪正,四依法即如來遣使也。聞父悲喪心大憂惱者,知父喪方能醒悟,喻佛入滅,眾生始憂惱感念,方依法修行。父聞子瘥歸使子見,喻大心菩薩已證法身,入於聖位,故復得見佛身,此為得聖見佛喻。

諸善男子,於意云何,頗有人能說此良醫虛妄罪不。不也,世尊。佛言,我亦如是,成佛已來,無量無邊百千萬億那由他阿僧祇劫,為眾生故,以方便力,言當滅度,亦無有能如法說我虛妄過者。

良醫為治狂子,無死言死,如來為度眾生,非滅現滅,事似虛妄,利益弘深。佛法雖戒虛妄,然無有能說佛過失者,實為度脫眾生故,故云頗有等。不也世尊,直答不虛。假死而救將死之毒者,以此些小之權巧,而轉救毒火入心之病人,非良醫而何?古代亦有此例,心有重病而言頭病,以轉移病人思慮,久之心、頭皆愈。聖人之心,以眾生為心,益物之道有實有權,無可不可,但於眾生有益,什麼善巧方法都可以施為。是知佛示生示滅之大權,都是為眾生曲順時機,豈有虛妄哉!
釋迦成佛以來已經塵劫,為了眾生方便言滅,本實不生,處處現生。本實不滅,處處現滅。三世益物,化化不絕,真實不虛,故云亦無有能如法說我虛妄過者。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
自我得佛來,所經諸劫數,無量百千萬億載阿僧祇,
常說法教化,無數億眾生,令入於佛道。爾來無量劫,
為度眾生故,方便現涅槃,而實不滅度,常住此說法。
我常住於此,以諸神通力,令顛倒眾生,雖近而不見。
眾見我滅度,廣供養舍利,咸皆懷戀慕,而生渴仰心。
眾生既信伏,質直意柔軟,一心欲見佛,不自惜身命。
時我及眾僧,俱出靈鷲山,我時語眾生,常在此不滅,
以方便力故,現有滅不滅。

此通頌法身常住,隨機隱顯。自我得佛一句,頌成佛久遠,常住不滅。“為度眾生故”至“現有滅不滅”,頌以滅度眾生,乃權見非實滅。實則法身常住,滅者乃神通之力,令顛倒愚迷眾生,雖近而不見,天天抱佛眠,而不知佛所在,謂佛滅耳。欲求見佛而東奔西跑,不知佛性眾生本具,自己本有,卻認為佛滅度,世上無佛了。時則釋迦佛乃在靈鷲山講法,而語眾生言,我常在此,故曰以方便力,現有滅不滅,非真實滅也。

餘國有眾生,恭敬信樂者,我復於彼中,為說無上法,
汝等不聞此,但謂我滅度。我見諸眾生,沒(音:末)在於苦惱,
故不為現身,令其生渴仰,因其心戀慕,乃出為說法。
神通力如是,於阿僧祇劫,常在靈鷲山,及餘諸住處,
眾生見劫盡,大火所燒時,我此土安隱,天人常充滿。
園林諸堂閣,種種寶莊嚴,寶樹多花果,眾生所遊樂。
諸天擊天皷,常作眾伎樂,雨曼陀羅花,散佛及大眾。
我淨土不毀,而眾見燒盡,憂怖諸苦惱,如是悉充滿。

從“餘國有眾生”,至“及餘諸住處”,頌法身普應,隨機隱顯,所謂水清月現,感應道交。機怠則隱,機至則出,是知隱顯在機不在佛。佛的法身常住,無論此界他方,佛常住不滅。從“眾生見劫盡”至“散佛及大眾”,頌報身應化身二土之相,眾生所依之土,即凡聖同居土,即化土。見劫盡,謂見此妄想所成之世界為劫火燒盡,報佛如來之真實淨土,為第一義諦所攝,非世俗諦攝之化土可比,故化土燒盡而淨土不毀。

是諸罪眾生,以惡業因緣,過阿僧祇劫,不聞三寶名。
諸有修功德,柔和質直者,則皆見我身,在此而說法。
或時為此眾,說佛壽無量,久乃見佛者,為說佛難值。
我智力如是,慧光照無量,壽命無數劫,久修業所得。
汝等有智者,勿於此生疑,當斷令永盡,佛語實不虛。

見佛聞法也非易事,若沒有緣,三寶名字也聽不到。純印老人住世一百多年,她走以後,對面樓有許多人聽說她是百歲老人都驚詫地說:“鄰居住了十幾年,怎麼沒見過這位老人呢?實際老人天天在外坐著,這就是有緣千里來相會,無緣對面不相逢。不但聽說純印二字的很少,能理解純印二字真實義的就更少了。猶如入佛門,受三歸的人很多,但明三歸之理的不多,能念佛實修、備三資糧求往生的人就更少了,這些全是緣份。
“我智力如是”下兩句經文總結法身常住,本無隱顯,勸眾當信佛言。“光明徧照”即毘盧遮那,法身之義。以法身智慧光照無量,故壽亦無量。什麼是三寶?佛、法、僧。而為何稱三寶?三寶分幾類?則知者不多。三寶是導引胎、卵、濕、化四類眾生,驅惡向善,離苦得樂,了生脫死的首要法門,是接引、運載六道眾生的舟航。三寶有實相三寶;自性三寶;主持三寶。
“汝等有智者,勿於此生疑,當斷令永盡,佛語實不虛”,上言佛壽命智慧無量,皆久遠修諸行業之所報身,此句為舊疑當斷,新疑勿生,如來誠諦之語,真實不虛。

如醫善方便,為治狂子故,實在而言死,無能說虛妄。
我亦為世父,救諸苦患者,為凡夫顛倒,實在而言滅。
以常見我故,而生憍恣心,放逸著五慾,墮於惡道中。
我常知眾生,行道不行道,隨所應可度,為說種種法。
每自作是意,以何令眾生,得入無上道,速成就佛身。

佛好像前面講的那位良醫,為救病入膏肓之子,故說自己已死亡,以方便法救子。佛方便入滅,所遺留的法就是解三毒、除無明煩惱的藥,有緣人依佛所教之法修禪、教、律、密、淨皆是依方服藥,都可收到除病之效,假如看方而不實修,等如癱子。若修行不明理盲修瞎練,猶如瞎子。口不念佛,身不拜佛,猶如四肢不全的聾啞人。當今佛門,門戶之見和嫉妒心非常嚴重,然所有法門都是佛金口宣說,皆是令眾生破我法二執,去貪心修淨心,證本具之慧,契機就好。為使佛的法脈長存,凡有弘法能力者都應發心度眾,見到有許多寺院出刊物報紙,為法燈續燃做了大量工作,作為佛弟子應積極參與。對弘揚正法的人應愛護關照,僧讚僧佛法興。佛方便入滅,佛法就仰賴四眾去弘揚。凡夫顛倒者,視正為邪,視善為惡,視因果為迷信。在佛門中的凡夫也有四顛倒:無常謂有常;以苦當作樂;以不淨為淨;無我認為有我,不明真如實相。什麼是實相?永恆不變的心性即是。換言之,沒有二執心,沒有四相(人我眾生壽者)心就是實相。眾生不悟不證的主要原因是憍恣、放逸、散懶及五慾六塵的誘惑而墮入惡道。佛知眾生心,而說種種法,應機而施教,令眾入佛道,使眾生早日成就佛的法身,此即佛的本懷。


淩晨隨筆
春種、夏長、秋收、冬藏,生住異滅的自然規律,構成一幅農家樂圖。天高氣爽的秋季,瑟瑟秋風拂面而來,使人感到十分愜意,輕安。它傳遞了萬物成熟的信息。
在一個幽靜的小寺院裏,卻另有一番別致的景象。牆外的白楊樹、梧桐樹被風吹得沙沙作響,片片黃葉隨風不停地飄落院中。老和尚漫不經心地彎著腰,將一片片落葉撿起來,輕輕地放進地上的背簍裏。
幾個小沙彌看得十分有趣,跑過來說:“師父!您不要撿了!一會兒我們幾個用掃帚一掃,就會把地上的落葉,打掃得乾乾淨淨。”
老和尚仍然彎著腰并沒有停止撿葉的手說:“我撿一片葉子,地上不就增加一分乾淨嗎?”
小沙彌說:“那樣太慢了!您回頭看,您撿了前面的葉子,後面又落下葉子來了。”
老和尚還是彎著腰,低著頭邊撿邊說:“你們認為只有地上才有落葉嗎?其實心中的落葉更多!我在這裏撿的是我心裏的落葉,功夫不負有心人,精誠所至,金石為開,只要下決心,不懈怠,終有撿完的時候!到那時智慧光就顯現了。”
幾個小沙彌聽了,似懂非懂地點點頭。
修行就是修心,修心就要在生活中處處體證本覺的意趣!它來不得半點虛偽與輕浮,也不能貪求快速,欲速則不達,猶如坐牛車,性急不得。

黃葉任從流水去,白雲飄過嶺前來。
寥寥靜室三間舍,傳出木魚伴經聲。

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國