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從地湧出品第十五

作者:犟牛居士

從地湧出品第十五

本經共二十八品,前十四品說一乘之因。後十四品說一乘之果。前十四品亦可為開權顯實,後十四品是開近顯遠,均說無上妙法。
佛自久遠劫來,所化之菩薩數量無上,功德無上,智慧巧妙無上,為示現教化無上,故有此品。
以諸菩薩從地中升至虛空,故稱從地湧出。此為事相,實則地者含有深義:可釋為超出生死之地;開顯眾生本具佛之心地;眾生皆具一乘實相之境地,若從修證而言,菩薩終究成佛之果地、覺地。菩薩從地湧出其數為六萬恒河沙,各各亦有六萬恒河沙眷屬,有四大上首導師(上行、無邊行、淨行、安立行)。六萬者即眼、耳、鼻、舌、身、意六識心。四導師者,即十住、十行、十回向、十地,四十賢聖位菩薩,此位皆由心生,所謂一月千影,千江有水千江月。每一品位皆具六法之根、塵、識心,稱十八界,若能契合於一乘實相之境,則成化為圓鏡妙智,相有體空,大無不包,細無不入。顯現於修證果地之中,以證住、行、向、地之果。此即修上行、無邊行、淨行、安立行之人所成就者。此四行能令修行人,現世生中化轉業障,當來成佛。若從念佛法門言:上行,就是最普及、最容易、最殊勝的念佛成佛之法。無邊行,即諸惡莫作,眾善奉行,以善行為助緣。淨行,乃歸宿西方極樂淨土,諸佛菩薩所居清淨之地。安立行,心想彌陀、口稱彌陀,身禮彌陀,發願見彌陀,使彌陀安立心中,不夾雜、不懷疑,不間斷,安立於一句佛號上就能生淨土,見彌陀。地即心地、理地。湧出者,一切賢聖皆以無為法而有差別,不動而變,無為而成。成聖成賢無不從忍辱地湧出,不化性不精進,不化性無修行,不化性業難消,不化性功德林難立。古德云:從門入者不是家珍,嚼別人吃過的饃沒味道。從自己心地出者,從自心流出,方為蓋天蓋地之珍寶。以上即此品之真意。

爾時他方國土諸來菩薩摩訶薩,過八恒河沙數,於大眾中起,合掌作禮而白佛言,世尊。若聽我等於佛滅後,在此娑婆世界,勤加精進,護持、讀誦、書寫、供養是經典者,當於此土而廣說之。爾時佛告諸菩薩摩訶薩眾,止,善男子,不須汝等護持此經。所以者何。我娑婆世界,自有六萬恒河沙等菩薩摩訶薩,一一菩薩各有六萬恒河沙眷屬,是諸人等,能於我滅後護持讀誦廣說此經。

此為他方國土來的菩薩,請求在娑婆世界護持、演說此經。釋迦佛謂不須他方菩薩護持是經。因他土菩薩與他土有緣,此土自有菩薩與本土有緣者,故未許。此處顯一切佛法皆從自性而得,六識心雖具足煩惱,若悟本心盡為妙智,故須自修自證,不待他求,不依外智,不假他助。若向外馳求及希他教化,皆違背如來的根本法。眾生性德自足,不假於外,法身常住本無生滅、去來,故世尊言“不須汝等護持此經。”

佛說是時,娑婆世界三千大千國土,地皆震裂,而於其中,有無量千萬億菩薩摩訶薩同時湧出。是諸菩薩,身皆金色,三十二相,無量光明,先盡在此娑婆世界之下此界虛空中住。是諸菩薩,聞釋迦牟尼佛所說音聲,從下發來。一一菩薩,皆是大眾唱導之首,各將六萬恒河沙眷屬,況將五萬、四萬、三萬、二萬、一萬恒河沙等眷屬者,況復乃至一恒河沙、半恒河沙、四分之一,乃至千萬億那由他分之一,況復千萬億那由他眷屬,況復億萬眷屬,況復千萬、百萬乃至一萬,況復一千、一百乃至一十,況復將五、四、三、二、一弟子者,況復單己樂遠離行,如是等比,無量無邊,算數譬喻所不能知。

三千大千國土地皆震裂,有无量千万亿大菩薩從地湧出而現相。佛身三十二相好,此諸菩薩亦然,以初地以上菩薩,由相似位而進於分證位。三千即一念,一念即三千。一念是心、性、理,三千是諸法和事相,它說明心性和事物的關係。三千表空、假、中三諦。學佛修行人,若能時時處處,行住坐臥,語默動靜,對靜歷緣,都能觀照此一念心性,三諦圓融具足,則不難悟入佛之知見了。此處地裂乃心地、本體佛性也,因無明障蔽而不顯。今佛法音一至,則無明破而自性全彰,妙悟自心,恒沙性德心源皆顯。世界依法性空,故菩薩在此世界下方虛空中住也。以始覺有功,本覺乃顯,故聞佛音聲從下發來。諸菩薩各將多寡不一眷屬,多者數量無窮,少者隻身而至,喻一多一如,無量即一,一即無量。雖主伴有別,體用不等,但性體本一,不可以數計,總言湧出菩薩之多。

是諸菩薩從地出已,各詣虛空七寶妙塔,多寶如來、釋迦牟尼佛所,到已,向二世尊頭面禮足,及至諸寶樹下師子座上佛所,亦皆作禮,右繞三匝,合掌恭敬,以諸菩薩種種讚法,而以讚歎,住在一面,欣樂瞻仰於二世尊。是諸菩薩摩訶薩,從初湧出,以諸菩薩種種讚法而讚於佛,如是時間經五十小劫。是時釋迦牟尼佛默然而坐,及諸四眾亦皆默然,五十小劫,佛神力故,令諸大眾謂如半日。爾時四眾亦以佛神力故,見諸菩薩徧滿無量百千萬億國土虛空。

從地湧出的諸大菩薩,向寶所、多寶如來、釋迦佛禮敬後,又向各分身佛繞行禮讚,顯佛門禮儀周備而莊重。種種讚法者,或讚多寶願力弘深,處處聽法華經,或讚本師隨機敷演妙法,不生疲勞,或讚諸佛分身神通妙用。默然坐者,攝盡今時,全歸實際。四眾默然者,仿師不差分毫,即師資道合。五十小劫如半日者,佛法無延促之事,可促長劫,令其見短。一念即無量劫,無量劫即一念,此為佛不思議境界非凡夫心量可測度。
維摩經載:維摩居士所住的房間,長寬各一丈,但能容納三萬二千師子座。每個師子座高八萬由旬,一由旬等於四十里,一個方丈室就能容下如此之多的師子座,此即小中現大,大中現小,圓融無礙的境界。長短是執著、分別心所現的,時間、空間亦非真實,如慾界四天王天,以人間五十年為一天,五十小劫即半日,又有何難哉?以佛神力見諸菩薩徧滿萬億國土虛空者,此非肉眼、天眼所及。聖人法眼,慧眼勝劣亦有差別,今忽然見遠即如來神力。徧滿虛空者,顯菩薩所證心法真諦,心包太虛,量周沙界也。虛空表中道,上界表無,此界表有,空表中。

是菩薩眾中有四導師,一名上行,二名無邊行,三名淨行,四名安立行,是四菩薩,於其眾中最為上首唱導之師,在大眾前,各共合掌,觀釋迦牟尼佛,而問訊言,世尊,少病、少惱,安樂行不,所應度者,受教易不,不令世尊生疲勞耶。爾時四大菩薩而說偈言:
世尊安樂,少病少惱,教化眾生,得無疲惓。
又諸眾生,受化易不,不令世尊,生疲勞耶。

四導師問訊世尊,乃親近隨順覺性之象。持經以妙行為首要,故四導師皆名行。修行必身體力行,故正身名上行。口能宣說無量妙義,故正語名無邊行。意無嫉妒、諂誑,平等說法,故正意為淨行。以大悲願力,令眾生住此妙法中,故正大悲為安立行。啟發法門名之為唱,接引物機名之為導。此四菩薩為恒沙諸菩薩之首領,故稱唱導之師。佛離世間有漏五陰,怎會有病惱和疲勞呢?應知世尊示現與民無異,為示同等法性,民有患,佛色身亦有患、有生死、有疲倦,故問之。

爾時世尊於菩薩大眾中而作是言,如是,如是,諸善男子,如來安樂,少病、少惱,諸眾生等,易可化度,無有疲勞。所以者何,是諸眾生,世世已來常受我化,亦於過去諸佛恭敬尊重,種諸善根。此諸眾生,始見我身,聞我所說,即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者,如是之人,我今亦令得聞是經,入於佛慧。

此為如來答四上首菩薩問訊之辭。如來安樂,少病、少惱,正顯本之妙也。言此眾生過去生中曾供養多佛,世世受化,種植無量無邊的善根,集福已厚,法緣已熟,故今一見佛聞法即入佛慧,此處是指上根利智之菩薩,非先修習小乘之人。是知佛化眾生必與佛有緣。佛有三不能,無善根、不信者佛度不了;過去生中雖下緣種,但今生機緣未至,佛亦度不了;不具信願行之人佛接不去。故今不信因果弊惡之人佛奈何不了,不會使其改惡向善。修四諦十二因緣之人雖久受佛化,但未聞會三歸一之法華經,今一聞此經即入佛慧,顯此經最勝妙有力。所謂“開悟的楞嚴,成佛的法華。”此經詳細的敘述了成佛修行的途徑,若能讀誦、書寫、流通、供養、護持此經,依教修持,功德無量。

爾時諸大菩薩而說偈言:
善哉善哉,大雄世尊,諸眾生等,易可化度。
能問諸佛,甚深智慧,聞已信行,我等隨喜。

重言善哉者,讚諸佛權實雙用,大小乘同等受益,“能問”,即能問諸佛之甚深智慧,如舍利佛等三請,故能有聞;聞後信行,均顯眾生易度。隨喜,隨順歡喜。

於時世尊讚歎上首諸大菩薩,善哉善哉,善男子,汝等能於如來發隨喜心。爾時彌勒菩薩及八千恒河沙諸菩薩眾,皆作是念,我等從昔已來,不見不聞如是大菩薩摩訶薩眾,從地湧出,住世尊前,合掌供養,問訊如來。時彌勒菩薩摩訶薩,知八千恒河沙諸菩薩等心之所念,并欲自決所疑,合掌向佛,以偈問曰:
無量千萬億,大眾諸菩薩,昔所未曾見,願兩足尊說,
是從何所來,以何因緣集。

就在大菩薩讚歎佛的同時,佛也讚歎菩薩能在佛前發隨喜心,讚歎佛說法華經功德無量。八千恒河沙眾生疑者,顯八識未破之象。此性德妙用,遠非識心分別可知耳,彌勒為十地以上等覺品位的菩薩,法華會開始世尊放光照境,則由彌勒領眾興疑,而今佛湧虛空,亦由彌勒動念申問,顯一乘妙法悉由佛之果地覺海中流出。

巨身大神通,智慧叵思議,其志念堅固,有大忍辱力,
眾生所樂見,為從何所來。一一諸菩薩,所將諸眷屬,
其數無有量,如恒河沙等。或有大菩薩,將六萬恒沙,
如是諸大眾,一心求佛道。是諸大師等,六萬恒河沙,
俱來供養佛,及護持是經。將五萬恒沙,其數過於是,
四萬及三萬,二萬至一萬,一千一百等,乃至一恒沙,
半及三四分,億萬分之一,千萬那由他,萬億諸弟子,
乃至於半億,其數復過上。百萬至一萬,一千及一百,
五十與一十,乃至三二一,單己無眷屬,樂於獨處者,
俱來至佛所,其數轉過上。如是諸大眾,若人行籌數,
過於恒沙劫,猶不能盡知。

巨身、神通、智慧、志堅固、忍辱力,以此五德故為眾所樂見。來參加法會的大菩薩主伴數量不可思議。由六萬恒河沙至五、四、三、二、一弟子者,如是之多等諸菩薩數,若有人經歷劫恒河沙那樣的劫數,也無法籌算得出結果,謂歷恒河沙劫所不能盡。顯法會殊勝,機緣難得。

是諸大威德,精進菩薩眾,誰為其說法,教化而成就。
從誰初發心,稱揚何佛法,受持行誰經,修習何佛道。
如是諸菩薩,神通大智力,四方地震裂,皆從中湧出。
世尊我昔來,未曾見是事,願說其所從,國土之名號。
我常遊諸國,未曾見是眾,我於此眾中,乃不識一人,
忽然從地出,願說其因緣。今此之大會,無量百千億,
是諸菩薩等,皆欲知此事。是諸菩薩眾,本末之因緣,
無量德世尊,惟願決眾疑。

此為彌勒為眾騰疑詳問如來。以從地湧出是從來未見、未聞之事,故生疑,又見此眾多菩薩威儀、智慧都非常殊勝,非一佛一時所教化,故問是誰為其說法?又從誰發心修行?稱什麼法?持什麼經?修習何佛道?彌勒乃上首菩薩,對這些湧出之菩薩,一個也不相識,故問從哪國來。諸多疑問待佛解釋,由此問才引出下品如來壽量品。

爾時釋迦牟尼分身諸佛,從無量千萬億他方國土來者,在於八方諸寶樹下,師子座上,結加趺坐。其佛侍者,各各見是菩薩大眾,於三千大千世界四方從地湧出,住於虛空。各白其佛言,世尊,此諸無量無邊阿僧祇菩薩大眾,從何所來。爾時諸佛各告侍者,諸善男子,且待須臾,有菩薩摩訶薩,名曰彌勒,釋迦牟尼佛之所授記,次後作佛,已問斯事,佛今答之,汝等自當因是得聞。

此段經文為隨分身佛之弟子,各白本佛,對地湧出無量菩薩眾持疑而問。八方即四方四隅。結加趺坐,是佛教最尊貴,最莊嚴的坐法,可以攝心,可以降魔,即世人稱的雙盤。每位佛的侍者見到從三千大千世界的四方,從地湧出住在虛空的大菩薩不理解,各向本尊佛發問。爾時各分身佛告言:汝等勿急,稍等一會兒有一位名叫彌勒的大菩薩,他是釋迦佛授記當來下生成佛的彌勒尊佛,他已向佛請問此事,待釋迦佛答復時你們即明瞭。此處有二要義:一是從地升虛空表行中道,即空色圓融成大道,人我頓息證涅槃。精縮即純印二字;二是分身佛侍者各向本佛發問,表修自心佛,勿向外求,更不可向像求,回光返照自心,以佛號伏煩惱,淨心現,佛即顯。依純印老人:諸惡莫作,眾善奉行(戒),遠離名利(定),一心念佛(慧),去修證無不成就。

爾時釋迦牟尼佛告彌勒菩薩,善哉善哉,阿逸多,乃能問佛如是大事。汝等當共一心,被精進鎧,發堅固意,如來今欲顯發宣示諸佛智慧,諸佛自在神通之力,諸佛師子奮迅之力,諸佛威猛大勢之力。

此為佛讚能問者,并答應為其宣說始末因緣。阿逸多,彌勒之名,義無能勝。彌勒此問并非問菩薩之因行,而是問佛果覺地之德,故曰如是大事。乃開近跡顯遠本,三世利生,化化不絕之大事。汝等當共一心,一心誡勿散亂。被精進鎧,誡勿懈怠,精進誡勿退怯。堅固誡勿疑惑。此為告誡與會大眾令起深信,若心不精進,意不堅固,則易滋惑亂,將不能信於佛道。佛之法身即智慧性,佛之報身即智慧相,佛之化身即神通力。順眾生之機緣,說決定了義之教,為師子奮迅力。正行所作,制服摧破煩惱、五陰、天魔、死魔四種魔為威猛力。佛欲說遠因而先誡者,令聞者勇猛諦聽,聞已信行,不可以意趣幽深而生疑退之心。如來今欲顯發宣示諸佛智慧者,佛智甚深無量人不能知,今借地湧之眾開示壽量品,以顯如來甚深智慧,故云顯發等。始顯於白毫光,一光圓現,終至成佛之法華。亦可稱始於華嚴,終於法華,中開三乘教,今入一乘妙法。菩薩從地湧出,正顯如來多劫出世本懷。度生不息,令眾生入無上慧。佛示現涅槃,而實不滅度,純印老人走後,感應非常多,亦不生不死之法。正因彌勒之問,才將如來之秘密一一顯示出來。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
當精進一心,我欲說此事,勿得有疑悔,佛智叵思議。
汝今出信力,住於忍善中,昔所未聞法,今皆當得聞。
我今安慰汝,勿得懷疑懼,佛無不實語,智慧不可量。
所得第一法,甚深叵分別,如是今當說,汝等一心聽。

信為道源功德母,信而有力為真信。信若能住於忍善之中,此信力更不可動搖。能以此信聞受昔所未聞之如來智慧,就可免除疑悔與恐懼。

爾時世尊說此偈已,告彌勒菩薩,我今於此大眾,宣告汝等,阿逸多,是諸大菩薩摩訶薩,無量無數阿僧祇從地湧出,汝等昔所未見者,我於是娑婆世界,得阿耨多羅三藐三菩提已,教化示導是諸菩薩,調伏其心,令發道意。

此為世尊答彌勒問:誰為諸菩薩說法教化,從誰發心。世尊很明確的告之:由我教化,而調伏其心,由我開導,令發道意,也是我在娑婆世界成佛已來所教化。

此諸菩薩,皆於是娑婆世界之下,此界虛空中住,於諸經典,讀誦通利,思惟分別,正憶念。阿逸多,是諸善男子等,不樂在眾,多有所說,常樂靜處勤行精進,未曾休息,亦不依止人天而住。常樂深智,無有障礙,亦常樂於諸佛之法,一心精進求無上慧。

菩薩住行為無住而住,無住是心隨緣不變,而住是不變隨緣,即虛空中住。因為三界、二十五有果報眾生,業力所幻現的世界,亦即佛大悲願力所攝持,但其體性本來空寂。有亦可分實有、假有、妙有。因果通三世為實有,因緣生法為假有,圓成實性為妙有。於經讀誦通利者,謂諸經皆通,一切法皆是佛法。正憶念者,惟念實相一乘了義經。此貴自得,不貴人知,如人飲水,冷暖自知。故不樂在眾,貴得於心,非外相殊勝,故不樂多說,貴乎內心清淨,不貴於外為,故常樂靜處。寺院以無事為興旺,所謂真知生於恬靜,妄惑起於世務。修道人只有心住一處而不亂,不受外境干擾為修行。純印老人言:“人來人往無人在。”心轉境而不被境轉,不可稍有玩怠,云勤行精進。念佛若能廢寢忘食,不知其勞,無不成就者。不依人天住,表住中道義空。常樂諸佛法者,法乃教道,慧乃證道。教乃證因,證乃教果。二者相資不可偏廢。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
阿逸汝當知,是諸大菩薩,從無數劫來,修習佛智慧,
悉是我所化,令發大道心。此等是我子,依止是世界,
常行頭陀事,志樂於靜處,捨大眾憒鬧,不樂多所說。
如是諸子等,學習我道法,晝夜常精進,為求佛道故,
在娑婆世界,下方空中住,志念力堅固,常勤求智慧,
說種種妙法,其心無所畏。

此為解眾疑入真實慧。佛為彌勒等人解疑,言此諸大菩薩無量劫以來,生生世世學佛智慧,勇猛精進從不懈怠,受我法化,令發無上道心,於娑婆世界下方虛空而住。現在從地下湧出作影響眾,使大眾發菩提心。他們修頭陀的苦行,喜歡住在寂靜的地方,離捨大眾的憒鬧、喧嘩及煩惱,過著與人無諍,與世無求,自由自在的生活。眾生若捨去見思煩惱則出三界;捨去塵沙煩惱則擺脫分段、變易兩種生死;若破無明煩惱則證菩提聖果,為求佛道當勇猛精進。眾生不精進的原因是有財、色、名、食、睡五慾的乞求,求不得便生煩惱。欲消除無始劫的惡習,應該用佛的五停心觀來觀照。對貪的人令修不淨觀,觀自身是個臭皮囊,九孔常流不淨物,無一處乾淨;對嗔心重的人令修慈悲觀,觀眾生猶如子女、恩人,這樣久之可化脾氣;對多愚癡的人令修因緣觀,觀察十二因緣法(無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死),從而領悟生死輪轉之理;對多障的眾生令修念佛觀,只要念一聲阿彌陀佛聖號,可消八十億劫生死重罪,若能念念不斷,臨終佛必接引往生極樂世界;對心無主宰、散亂的人令修數息觀,即呼吸念佛或捻珠念佛,不斷增念,久而久之可控制心猿意馬的妄想。這些是修道人對治惡習的方法。從地湧出的大菩薩志念力非常堅固,絕不在任何境緣下退轉修道之心,被精進鎧,持智慧劍,恒常勤求佛的智慧,度眾生能說種種不同的妙法,因說法時契理契機,又契玄機奧妙,以風雲之辯,應物無私故無畏,以利他利己之德,悲智相導,漚和般若,焉能有畏!

我於伽耶城,菩提樹下坐,得成最正覺,轉無上法輪。
爾乃教化之,令初發道心,今皆住不退,悉當得成佛。
我今說實語,汝等一心信,我從久遠來,教化是等眾。

此為開近顯遠。佛在摩竭提國伽耶城外,尼連河畔的菩提樹下夜睹明星而悟道,三歎:奇哉!一切眾生皆具如來智慧德相,但以妄想執著不能證得。有妄想執著將佛智、自然智、無師智覆蓋住了,使其不能現前,成佛的奧妙就是去掉妄想、分別、執著。具體講就是離“名、相”二字。有名字的、有形相的都是假的,沒有真實的。因為它有變化、有生滅。佛門說的真實是永恆不變,永無生滅的自性、常住真心、靈知心、大覺涅槃心。無處不在,無處不顯,但又無體無相,摸不著,看不見。世尊說我成佛後就教化這些大菩薩,令他們發道心。如今他們都住在位不退、行不退、念不退,當證成佛的果位。我以前(四十年)對你們說的法是方便語,今天說的法華才是真實的,故諸佛菩薩都來護持。其實我在無量劫以前就已成佛道,我來娑婆世界已經有八千次了,這些充滿三千大千世界的菩薩,都是我往昔教化的大眾。

爾時彌勒菩薩摩訶薩,及無數諸菩薩等,心生疑惑,怪未曾有,而作是念,云何世尊於少時間,教化如是無量無邊阿僧祇諸大菩薩,令住阿耨多羅三藐三菩提。

法會大眾聽了世尊話,疑惑更重,為何佛行化時間很短,而度化的眾生這樣多,化成功德這麼大,故難信。

即白佛言,世尊,如來為太子時,出於釋宮,去伽耶城不遠,坐於道場,得成阿耨多羅三藐三菩提,從是已來,始過四十餘年,世尊,云何於此少時大作佛事,以佛勢力,以佛功德,教化如是無量大菩薩眾,當成阿耨多羅三藐三菩提,世尊,此大菩薩眾,假使有人於千萬億劫,數不能盡,不得其邊,斯等久遠已來,於無量無邊諸佛所植諸善根,成就菩薩道,常修梵行。世尊,如此之事,世所難信。

釋迦佛降生在西元前六世紀中期,由摩耶夫人右肋降生。降生地是嵐毗尼花園,十七歲其父淨飯王就為他選擇了德貌雙全的耶輸陀羅與其結婚。十九歲他遊四門感到生命暫短,世事無常,便下決心出家修道,至二月初八深夜在四大天王的幫助下,離開迦毗羅城。經六年的苦心修行,經過降魔,於十二月初八黎明之前,夜睹明星悟道成佛。有首偈頌:十九逾城六苦行,五歲遊歷三十成,說法度生五十歲,是則共壽八十年。成佛是怎麼回事?眾生有了妄想心、執著心、分別心,迷了真心,把虛幻妄心當作真如妙心,迷失了本性,認財、色、名、食、睡五慾六塵,色、聲、香、味、觸、法為真實、實得,故產生我執、法執煩惱和塵沙無明煩惱,由是生起貪心、嗔心、愚癡心三毒根本煩惱,使本具的智慧德相迷而不知,隱而不顯,就不能成大覺佛陀了。什麼時候洗淨三毒,對名相認清了,運用它而不執著它,看淡一切世出世間法,對名聞利養﹑五慾六塵真的放下就是佛。從前有一位禪師做了一首詩勸人修行:“莫待老來方學道,孤墳多是少年人,此身不向今生度,更向何生度此身”
彌勒菩薩問世尊:您成佛到現在不過四十多年,怎能在這麼少的時間大作佛事,度如此無量多的菩薩?以佛的功德教化這麼多的大菩薩,使他們皆成無上正等正覺。這即是開近顯遠的大教。佛說法五十年,其過程是“華嚴最初三七日,阿含十二方等八,二十二年般若談,法華涅槃共八年(一晝夜說涅槃經)。”彌勒菩薩對世尊說,假使有人在千萬億劫中計算從地湧出菩薩數,也不能計算窮盡。他們在無量劫諸佛處所種植了許多善根,常修清淨的梵行而成就了菩薩道,世尊這樣事情世間人是不會相信的。

譬如有人色美髮黑,年二十五,指百歲人言是我子,其百歲人,亦指年少,言是我父,生育我等,是事難信。

譬如有人很年輕,面相很美,頭髮很黑,年紀在二十五歲左右,可他指著百歲老人說:他是我兒子。老人還承認此事,亦指年少人說:他是生我養我的父親。父少子老,如此之事令人費解,尤疑難信,可謂事近欲誣,理涉於誕。

佛亦如是,得道已來,其實未久,而此大眾諸菩薩等,已於無量千萬億劫,為佛道故,勤行精進,善入出住無量百千萬億三昧,得大神通,久修梵行,善能次第習諸善法,巧於問答,人中之寶,一切世間甚為稀有。今日世尊方云,得佛道時,初令發心,教化示導,令向阿耨多羅三藐三菩提,世尊得佛未久,乃能作此大功德事。

此段經文乃彌勒等大眾以時間推算,對佛的解釋更加疑惑難信。因為地湧菩薩眾,已於無量千萬億劫以前修習成就,而世尊今日乃說自己成道後方令發心,世尊成道不過四十餘年,從時間考證更不可相信了。善入出住者,指禪定功夫而言,若依藏通教的教理來講,善能入定、善能出定、善能住定。心凝集一處而不動為三昧定。依別教的教理來講,從初地到十地叫善入。從十地倒駕慈航,再入凡夫所修之事叫善出。從妙覺圓滿叫善住。若依圓教的教理來講,入法性三昧叫善入(法性即實相真如,為萬法不改不變之本體,在有情眾生稱佛性,在礦物、植物、萬事萬物無情眾生稱法性),首楞嚴三昧叫善出,十地菩薩自在示現,能降伏內魔、外魔不受干擾,定功堅固。菩薩得首楞嚴三昧,能以三千大千世界入芥子中,令諸山河日月星宿悉現如故而不迫迮(則)。無緣三昧叫善住。滅一切識心而離所緣之禪定,即滅盡定。實則三昧無量無邊,淨土有念佛三昧,即以定功伏煩惱,心不散亂義。

我等雖覆信佛隨宜所說,佛所出言未曾虛妄,佛所知者,皆悉通達,然諸新發意菩薩,於佛滅後,若聞是語或不信受,而起破法罪業因緣。惟然世尊,願為解說,除我等疑,及未來世!諸善男子聞此事已,亦不生疑。

所謂佛說一切法,為度一切心,若無一切心,何用一切法?彌勒菩薩說,我們雖然相信佛說的話沒有一句妄語,所教化的法通達無礙,但恐怕將來初發心的菩薩在佛滅度後不會相信,哪有年輕的佛陀,教化出無數無量修行多少大劫的菩薩呢?父少而子老是不可能的,就會生出謗法的罪業。正因如此,請佛將始末根由為我等解說,這樣不但解除我們大家的疑惑,也使未來善男善女免造惡業。

爾時彌勒菩薩欲重宣此義,而說偈言:
佛昔從釋種,出家近伽耶,坐於菩提樹,爾來尚未久。
此諸佛子等,其數不可量,久已行佛道,住於神通力,
善學菩薩道,不染世間法,如蓮華在水,從地而湧出,
皆起恭敬心,住於世尊前。是事難思議,云何而可信,
佛得道甚近,所成就甚多,願為除眾疑,如實分別說。

此頌事相難信。彌勒菩薩說:世尊從夜睹明星開悟成佛至今,不過四十多年,時間很短,但從地湧出無量無邊的大菩薩皆是佛子,乃於很久以前已修諸佛之道,各各都有大神通,好似蓮華從水中湧出,在世尊前恭敬禮拜,如子見父,這太不可思議了!世尊成佛很近,而菩薩修亦久遠,這些不能不讓人生疑,故請世尊依於真實之理而一一解說。佛法講真實就是永恆不變,無生無滅的心性。心與性本無差別,但又有差別,經上說,佛性是常,心是無常。但二者亦無差別,猶如寒時結水為冰,暖時融冰成水,迷時結性成心,悟時融心成性,心性本同,依眾生迷悟而有差別。在佛教裏心性別名很多,如:本來面目、常住真心、如來藏、法身、實相、自性、真如、般若、禪等,迷悟雖有差,本性則無異,皆是吾人之本體。如實分別說,即請佛揭開父少子老之迷。

譬如少壯人,年始二十五,示人百歲子,髮白而面皺,
是等我所生,子亦說是父,父少而子老,舉世所不信。
世尊亦如是,得道來甚近。是諸菩薩等,志固無怯弱,
從無量劫來,而行菩薩道,巧於難問答,其心無所畏,
忍辱心決定,端正有威德,十方佛所讚,善能分別說,
不樂在人眾,常好在禪定,為求佛道故,於下空中住。
我等從佛聞,於此事無疑,願佛為未來,演說令開解。
若有於此經,生疑不信者,即當墮惡道。願今為解說,
是無量菩薩,云何於少時,教化令發心,而住不退地。

首句頌,云理難信,父少而子老故。後五頌頌時期難信,謂佛成道不久,就能教化無量菩薩令住不退之道,實不易相信,願佛為末法修行人解說,免因疑謗招來重罪。而住不退者,即三不退:⑴位不退,所修得之位而不退失。菩薩位不會退二乘位,二乘位不會退生死位。⑵行不退,對所修之行法不退失。如修六度法,不會退四諦法,利他之行不退。⑶念不退,於正念不退失,念念入真如性海。念念破無明,念念證法身。此為彌勒菩薩為後世啟請決疑。
講一公案:禪宗有一個笑料,從中可悟出常住真心無時不在,無處不顯。從前有一位自稱沉默大師的,他對佛法一知半解。為了賣弄禪法,便雇傭了兩個才思敏捷的和尚替他作答,自己一言不發,以顯高深莫測的無言禪。
一天大師雇傭的兩個和尚外出了,湊巧有一位雲遊僧慕名來拜訪他,雲遊僧問:“大師什麼是佛?”沉默大師不知如何作答,便東張西望尋找他的代言人。雲遊僧對大師的舉動非常滿意,然後接著問:什麼是法?大師仍不能回答,一會兒看看天花板,一會兒看看地,好似祈求天地幫助他。雲遊僧又問:什麼是僧?大師什麼也不能做了,只好閉上眼睛。最後雲遊僧問:什麼是福樂?大師徹底絕望了,無可奈何地向發問者張開雙手作無言以對狀。雲遊僧非常滿意地離開了“沉默大師”。路上遇到大師的兩個代言人,告訴他們道:沉默大師果真名不虛傳!我問他什麼是佛?他立刻東張西望,意思是佛到處都有,徧虛空法界;我問什麼是法?他上下看看,是說諸法平等,沒有高低之分;我問什麼是僧?他雙目緊閉不被境緣轉,修戒定慧者是。最後我問什麼是福樂?他攤開雙手,其意不積財物,幫助別人才能得福樂。當兩位代言人回來時,這位沉默大師再也沉不住氣了,他怒責道:你們跑哪去了?剛才我幾乎被一個雲遊僧給問垮了!
由此可見,佛法越高深越精要,越簡捷越有效。參禪、念佛、修行就在日常生活中,可通過生活的瑣事,自然而然地顯露出來。禪即心,是不可琢磨的。

四大原無主,五陰本來空。
將頭迎白刃,猶如斬春風。
——僧肇

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國