欢迎登陆 纯印老人法宝电子书坊 ,全站无弹窗,祝您阅读愉快!程序购买:409795626

安樂行品第十四

作者:犟牛居士

安樂行品第十四

此品來意,由寶塔品如來專求持經之人。藥王、大樂說菩薩敬順佛意,誓以忍力持之,諸法身大士得無生法忍,能忍諸難事,不惜身命來堪忍世界弘宣妙法華經。但新得記的二乘人和諸小菩薩未修忍行,法力不充,不敢入娑婆之染缸度化眾生,皆願去他土弘宣此經。文殊為啟請末世持經之方,以教悟守之法,使那些畏懼入娑婆的二乘人,生起信心、勇氣,故佛說四種安樂行。意謂惡世諸難,自我所招,自心清淨,自然遠離諸難,不以諸難為患,反成就自己的道業。此四種行品:行處、近處、深心、大悲心,也就是正身、正語、正意、大悲心四法。動靜一如,身離危險怖畏曰安。道用充沛,心無憂惱,適身悅心為樂。深造自得,躬行實踐,威儀軌範,言語有則曰行。凡能安住於法,則會在濁惡末世中,遠離怖畏,身心安樂。以行為因,以安樂為果,即行即安樂,安樂即為行之自身,并以表示行的性質,此為安樂行之宗旨。除自己依法而修而行,亦能教他人依法而修而行,使此妙法流通於世,永不泯滅,此為有觀安樂行。若知一切相,當體空寂,畢竟無所安、無所樂、無所住、無所行,是真安樂,是為真能於末法宣揚是經,此為空觀安樂行。但應知一切法無自性,體性雖然空寂,而業用之相還是存在的,雖然存在,亦無定相可取,因有生滅變化,這即是不取於相,如如不動,相有而體空,此為中道安樂行。純空、印有(假)、純印即中,空、假、中三諦妙行也。

爾時文殊師利法王子菩薩摩訶薩白佛言,世尊,是諸菩薩,甚為稀有,敬順佛故,發大誓願,於後惡世護持讀說是法華經。世尊,菩薩摩訶薩於後惡世,云何能說是經。

文殊師利譯“妙德”、“妙吉祥”,此菩薩出世時有十種瑞相。其修菩薩行時嚴持不殺生、不偷盜,不妄語等戒律。他對人說:我自發心修行以來,嚴持不盜戒,所以我所有的一切,無人盜取,縱然我將珍寶置於路上,亦無人拾取。聽者不信,文殊遂把一顆寶珠於城門路中顯眼之處,放置三日乃無人拾取,眾菩薩始相信文殊往昔持戒之清淨嚴謹,故今生無人偷盜他的東西。釋迦佛在因地修行時曾隨妙光法師學佛,妙光即文殊菩薩,他是七佛之師,稱大智文殊。“法王子”,佛是法中之王、天中天、聖中聖,菩薩則為法王之子。“菩薩摩訶薩”,菩薩,梵語,菩提薩埵,意覺有情,即善能覺悟一切有情眾生,摩訶薩,摩訶薩埵的簡稱,大心之義,即大菩薩。因初發心的菩薩入娑婆宣揚此經信心不堅定,稍遇挫折則退縮不前,故文殊請佛開示如何說持此經?請佛教與方法以便在惡世中弘傳此經。

佛告文殊師利,若菩薩摩訶薩,於後惡世欲說是經,當安住四法。一者,安住菩薩行處及親近處,能為眾生演說是經。文殊師利,云何菩薩摩訶薩行處。若菩薩摩訶薩住忍辱地,柔和善順而不卒暴,心亦不驚,又復於法無所行,而觀諸法如實相,亦不行不分別,是名菩薩摩訶薩行處。

四法者:一、正身行;二、正語行;三、意離諸惡自利行;四、心修諸善利他行。此為身口意,誓行大慈大悲行。三業若正,則正智真淨,既得己利,又悲心利他,悲智相濟,於惡世說此實相妙法則不會有難阻。四行少一,非人師表,難必重重,此四法亦稱四行。“安住菩薩行處”,安住者,心契是理,身習是事,行六度萬行,純熟無缺欠,又行無行相名安住。行處者,行是履行去作,處是實踐之境,此境必當處出生,當處滅盡,不可當真。就是所行依止之處。“親近處”,親自接近之處,即起心動念的心緣與身之所作,所接受的,必契正法理性,無論什麼處所、眾生、任何事,都不離菩薩所修的六度萬行,此即菩薩的行處、親近處。但行處、近處,有理事二行,必以忍辱為第一,這就是著如來衣,行處就是住忍辱地,即寂滅之地。忍分三種:生忍、無生忍、寂滅忍。生忍者,強力忍耐不平之氣,未能忘我,有我相在,怎麼能消除心中的暴戾之氣?無生忍者,順逆之境緣來,但觀心本不生,一切法空,我亦非真,他人對我的誹謗、迫害,自心不生對治、報復想,任其為之,不為所動。不動雖安,但內心還未忘此事此人,忍辱還不圓滿,有念頭故。寂滅忍者,觀自他身心本不真實,本自寂滅,寂滅則心境雙忘,不見有忍辱之相,對惡人惡事能柔和善順,不起心,不動念,心亦不驚不怖,此為入如來室。忍相也無,外無譭者,內無受者,平等不二,能所兩忘,心行處滅。對惡人惡行惡事生憐憫心,唉!不要再造惡業了!地獄之門對你敞開了,為何還不痛改前非呢?此寂滅忍菩薩能做到,凡夫能達無生忍就非常難能可貴了。昔釋迦佛為忍辱仙人時,歌利王帶嬪妃大臣到山中狩獵,嬪妃偶遇在山洞中淨修的忍辱仙人,與其交談,被歌利王看見,便妒火中燒,問仙人在山中做甚麼?答:“修忍辱行。”歌利王一聽大怒,世上怎會有任人打罵而不反抗,不生嗔恨心的呢?即揮寶劍割下忍辱仙人的耳朵,但見他面色坦然,毫無慍色,又將另一耳割下,見其無嗔,反相繼將鼻子、雙手、雙腳割下,王見忍辱仙人仍不生嗔恨心即問:“怎麼樣能證明你不生嗔恨心呢?”忍辱仙人答:“若我有嗔恨心,將來就不能成佛,若無嗔恨心,我的肌膚等身體,會復原如初。”說罷其耳、鼻、四肢立即恢復原狀。歌利王大為震驚,以為遇見了妖怪,遂欲殺害仙人,此即觸怒了天神,刹時天昏地暗,電閃雷鳴,欲擊殺歌利王,他苦苦向仙人求救,忍辱仙人請護法善神饒恕他,方免歌利王一死。忍辱仙人不但沒有嗔恨心,反而發願:待成佛後第一個度歌利王。王大受感動痛哭流涕,發誓今後改惡向善。歌利王就是憍陳如尊者。由此可見佛法是平等法,無雠無怨,無親友無雠敵。菩薩觀諸法實相,實相無相,無不相,不分別、不執著即菩薩行處。就是心常與實相真理相應,對一切外境外緣的動擾,心清淨如虛空。只有如此觀照,才能得見眾生及法都非真實。故行一切法,而不分別所行之相。分別一切法,不作分別想,空有兩邊不住,此即中道之義。

云何菩薩摩訶薩親近處。菩薩摩訶薩不親近國王、王子、大臣、官長,不親近諸外道梵志、尼犍子等,及造世俗文筆、讚詠外書,及路伽耶陀、逆路伽耶陀者,亦不親近諸有兇戲、相扠相撲,及那羅等種種變現之戲,又不親近旃陀羅,及畜豬羊鷄狗、畋(音:田)獵漁捕諸惡律儀。如是人等或時來者,則為說法,無所睎望。

修行人應離四種不清淨之緣。國王等為有權有勢之人,因彼等行動未必盡合佛的教誡,若與親近,則受種種束縛,生種種煩惱,老人言:“官大一品壓死人。”若不順其意願,必遭損害,左右難逢圓,則成害道之緣。唐,四祖道信,唐太宗邀其進京,被他婉言謝絕而不赴。六祖慧能,武則天多次邀請其入宮供養,亦拒而不赴。修行應寂靜勿攀權貴。不親近外道者,即不親近心外求法之人。梵志、尼犍子,在家外道稱梵志。尼犍子,亦名離繋子,為出家裸形修、塗灰修、豬牛修等無慚羞之人,泛指當時印度九十六種外道的總稱。造世俗文筆讀詠外書者,即編寫世俗低級,讓人生淫慾心的小說、劇本、畫冊、光碟、錄像者。路伽耶陀,逆路伽耶陀者,外道之名,隨順世間凡情執常執斷等,惡解、惡論義。凶戲即充滿暴力、兇殺、血腥的電影、錄像、戲劇。相扠相撲者,即相互搏鬥和大力士的赤膊表演。那羅,即角力戲,彩畫其身變現種種幻術。旃陀羅,即屠宰行業的人。對以上種種若親近,極易令道心散亂,失於正見,故不應親近。對畜養動物行業之人亦不應親近,其以造惡業資生活,若親近必增長惡緣。此即古人言:近朱者赤,近墨者黑。不親近絕非拒不接觸,若此等眾生來寺廟、道場,亦應隨緣相度,隨宜說法,但絕非為利養和讚歎,不攀緣、不希求即是。

又不親近求聲聞比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,亦不問訊。若於房中,若經行處,若在講堂中,不共住止。或時來者,隨宜說法,無所睎求。

二乘人(四眾)所習之法,狹劣無悲,沉空滯寂,不發大心。道不和不與謀,故不讚同問訊,受菩薩戒者更不應頂禮、承認其有,亦不讚同其修持。五臺山南山寺供養慈禧太后像,好多人為其頂禮,香火還很盛,不知是尊其何德?此節經文是告訴菩薩亦是告訴我們應離劣友緣,此因新授記,初發心的菩薩,道力不充,倘與小乘親近,易為彼等所移,以致退墮,或因見解不同而紛爭,反礙進修,故不與親近。二乘人若來問法,則隨意為說,但應說實相妙法,了義經典,能否接受看其緣份了。當今世人很怪,有些人明知道此人惡行、惡事,卻偏偏要親近之,這可能是人以類聚,物以群分吧!

文殊師利,又菩薩摩訶薩不應與女人身,取能生慾想相,而為說法,亦不樂見。若入他家,不與小女、處女、寡女等共語,亦復不近五種不男之人以為親厚,不獨入他家,若有因緣須獨入時,但一心念佛。若為女人說法,不露齒笑,不現胸臆,乃至為法猶不親厚,況復餘事。不樂畜年少弟子、沙彌小兒,亦不樂與同師。

此為離長染緣,能生慾想相,免起愛慾之念。但非謂菩薩不應為女人說法,乃不應存此心而為女人說法。小女,即幼女;處女,未婚女;寡女,喪夫之女,不與單獨相處。五種不男之人者,即生、犍、妒、變、半。行菩薩道者不與以上五種人交往,免受不正思想的影響。真有此種變態之人,本為男身,卻穿女衣、花鞋、塗粉、擦紅唇。行路,言語亦學女人,還有的做變性手術,成半殘疾之人。
“不獨入他家”者,此為離譏嫌緣及散亂緣。獨入女人家易召譏嫌,故不獨入,必須入時須端正心念,一心稱佛聖號,既能攝心清淨,亦能得佛加被。露齒笑,乃為輕浮笑。現胸臆,為無威儀。均屬非正常,故應戒之。畜年少小兒等及與同師,則均不免任教育、保護、撫養之責,事事紛擾,亦非菩薩修行、弘道所宜。以上種種,皆教菩薩之律儀,成為菩薩的戒行。

常好坐禪,在於閑處修攝其心。文殊師利,是名初親近處。

前離十種惱亂,對一切惡律儀之法既無不遠離,由是守護六根(眼、耳、鼻、舌、身、意),不令放逸,故能與禪定相應,由戒生定。惡緣之處不應親近,善緣則應多近耳。坐禪是修定,有定力可除妄想,任你縱有千條妙計,我有一定之規。當今名利最誘惑人,離名利、離相有就有定功夫了,有定可不被喧雜所擾,念念與實相相應,故云修攝其心。攝其心首先要克制五慾(色、聲、香、味、觸;財、色、名、食、睡)。還要棄五蓋——貪慾、嗔恚、睡眠、掉舉、疑惑。心散亂無常,心猿意馬不制伏怎麼行?用念佛方法可攝心,伏妄念,這就是淨土宗的禪。

復次,菩薩摩訶薩觀一切法空,如實相,不顛倒,不動,不退,不轉,如虛空,無所有性。一切語言道斷,不生、不出、不起,無名、無相,實無所有,無量、無邊,無礙、無障,但以因緣有,從顛倒生,故說。常樂觀如是法相,是名菩薩摩訶薩第二親近處。

此為修慧行,由戒生定,由定發慧。又分二:初為空觀;後為有觀。自“觀一切法空”至“無礙無障”為空觀,餘為有觀。前面講戒定為體,此處以觀照、觀智為體。前戒不親近諸惡律儀,深防染習,執心不起念頭,乃無生忍。此觀一切法空,乃寂滅忍,前為入佛門,穿佛衣,今為坐佛座,觀諸法空,無所有,不可得故。觀一切法當體空寂,為諸法的實相,實相就是空相,十法界皆空,十法界不離一念心,而一念心能生十法界,一念心本空,十法界亦非實有。明諸法空性則為坐佛座,才真能看開放下。定力深沉,智光則顯發,戒、定、慧三無漏學齊備,六度萬行齊修為正身之妙行,此為成佛之必途、樞紐。欲明此理當觀照世出世間一切五蘊十二處,十八界(六根、六識、六塵)及地、水、火、風、空、見、識七大之周徧法界、生死與涅槃皆假非真,故云空。此空為第一義空,如實相者,以一切眾生心境諸法與佛所證無異,無動無壞,不生不滅,若隨順人我、法我二執,則遂依之起顛倒,所生染污法(迷);若遂順真如實法,則生淨法(悟)。迷悟本無種,全在一念心。不顛倒者,即度一切苦厄,遠離顛倒夢想,乃實相之用也。不動者,由觀一切法空,顯於平等實相,遠離顛倒,故法體常住不動,觀江河競流傾註而不流不註,了知見地隨緣不變,不變隨緣,心平淨萬物靜。純印老人的小叔媳在窗外罵她,別人聽是在罵人,她聽卻是唱小曲兒,故能心平氣和。修行人在生活中有精進,亦有退轉,若不執著進退,則進退圓融。若從實相而論本無進退,在眾生不減,在佛不增,有進退是有為法,無進退是無為法。不轉者,諸佛分上實不曾轉。此於空觀之中,皆顯法體之實相。
不顛倒,正見也;不動轉,真知也。見不顛倒,諸法有無不去分別,心如如不動若須彌山。菩薩具正知正見,故如是觀一切法空。知三際(過去、現在、未來)皆無,一空獨存。空而非空,空則成色,通則成空,亦無定相,此即空義。虛空本無實性,故無能得、無所得,二者具無就是真如性,故言語、思惟不能表達。生、出、起三相皆是相有,有變異、有毀滅。實相如空,亙古以來,空無變化,無滅相,無生相,無變異相,故無出相、起相。有相必有名,相有體空,相非真,以相所立之名亦非實。故無名無相,無三世之相可得,為無量;無有十方之際可得,為無邊;離一切煩惱障,為無礙;離一切所知障,為無障。以上為空、假、中三觀中之空觀。眾生顛倒見,則認為法有生、有起、有動、有轉,若舟行而岸移。若能如實相而觀,於心不動不轉,於法不生不起,若風止而波靜。從有觀而論,一切法空既為真空,一切法有既為妄有。山河大地、國土三界、六趣四生(三惡三善道、胎卵濕化),一切法境,皆從迷妄想成,依報隨正報轉,由無明生起,故曰“以因緣有,從顛倒生。”若能從有、空起觀照,即能破人我、法我二執,離煩惱、所知二障。菩薩觀十法界皆空,從真空中生妙有。妙有非有,不礙真空。真空不空,不礙妙有。真空是實相之別名,實相乃外無所貪,內無所求;內外皆空,內空六根——眼、耳、鼻、舌、身、意;外空六塵——色、聲、香、味、觸、法;中空六識——眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。空是本體,假是相有,中是空有不二。此即隱一百多年方問世的“純印”二字。若能體悟觀一切法如實相者,即菩薩摩訶薩第二親近處也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
若有菩薩,於後惡世,無怖畏心,欲說是經,
應入行處,及親近處。常離國王,及國王子、
大臣官長,兇險戲者,及旃陀羅、外道梵志,
亦不親近,增上慢人,貪著小乘、三藏學者,
破戒比丘,名字羅漢,及比丘尼,好戲笑者,
深著五慾,求現滅度,諸優婆夷,皆勿親近。

菩薩於後惡世應常離國王至外道梵志,為離損害、壞亂、惡業、惡見四緣。“亦不親近,增上慢人”等三頌,為離劣友緣。三藏,指小乘經、律、論三藏。名字羅漢,謂非真阿羅漢。求現滅度者,無實修實證、佛號不入心,對修行敷衍了事,而又想了生脫死者。以上均應離。

若是人等,以好心來,到菩薩所,為聞佛道,
菩薩則以,無所畏心,不懷睎望,而為說法。
寡女處女,及諸不男,皆勿親近,以為親厚。
亦莫親近,屠兒魁膾,畋獵漁捕,為利殺害,
販肉自活,衒(音:炫)賣女色,如是之人,皆勿親近。
兇險相撲,種種嬉戲,諸淫女等,盡勿親近。
莫獨屏處,為女說法,若說法時,毋得戲笑。
入裏乞食,將一比丘,若無比丘,一心念佛。
是則名為,行處近處,以此二處,能安樂說。

前二頌謂菩薩對有緣人說此妙法,責無旁貸。後七頌,為離不善之人及不善處所。屠,殺生賣肉者。膾,切細肉曰膾。販,買賤而貴賣。此皆非清淨之行,故應遠離。畋獵,捕獵之人。為利殺害,為了生活取利,以殺害生命為事業。衒賣女色,指淫業者。屏處,獨處,即不單獨為女說法。無所畏等名為行處,離外惡緣等,名親近處。

又復不行  上中下法,有為無為,實不實法,
亦不分別,是男是女,不得諸法,不知不見,
是則名為  菩薩行處。

此頌空有二觀為菩薩行處。復不行上中下法者,即於法無所行,不執法之義,因法本緣生,緣生則緣滅,本不真實,無自性故不應執著,可運用而不可當真,非不修一乘法,乃修而無修,行而無行,“法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。”萬法皆空了不可得。上中下法有二解,上指菩薩,中指緣覺,下指聲聞;上指佛法,中指三乘出世間法,下指世間法。有為無為者,有為有生有滅法,無為無生無滅法。實不實法者,有為世間法不實,有生滅變化故,無為出世法為實,有不變之體性故,實相無相,無不相,有為無為不可分,“佛法在世間,不離世間覺。”故世間法不執,出世間法也不執。亦不分別是男是女者,此為無眾生執,眾生都有佛性,本來是佛,本能成佛。不得諸法,不知不見者,謂我所有法空,不得於諸法上生妄知見,當起正知正見。法無所有,不可得,諸法平等,無一切差別,法法皆同一法。為什麼?因凡是稱法的,無不是因緣諸多條件所生,離此因緣法不自生,世法如此,佛法亦然,“因緣所生法,我說皆是空。”法空、我空、知者空、見者空、空亦空。純印老人讓我將一瓶醋倒淨了,還讓我倒,并說:“真要倒空了就好了,就怕倒不空成了半瓶醋!”空卻凡心,顯佛心。此即古德云,為學日益,為道日損,損之又損,方為修道。“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”空生萬有,萬有無自性,則畢竟空。以上頌生空。

一切諸法,空無所有,無有常住,亦無起滅,
是名智者,所親近處。顛倒分別,諸法有無,
是實非實,是生非生。在於閑處,修攝其心,
安住不動,如須彌山。觀一切法,皆無所有,
猶如虛空,無有堅固,不生不出,不動不退,
常住一相,是名近處。

此頌中道實相。有為法空,無為法也空。一切諸法有無、虛實、生滅之相,皆由因緣顛倒分別而生,而諸法之實體是平等一真常住——心性。菩薩惟修攝其心,常住一相,即住於無所住,亦無住而無不住,應無所住而生其心,無住乃空,無不住則有,空有一如名中道義。古人云:“從來真是妄,今日妄皆真,但復本時性,更無一法新。”意思為從來棄妄求真,致使真性卻成妄執,今不執妄亦不執真,則一切妄當下即真,雖然真體圓成,也不過是恢復離言絕待、法爾如是的真如本性而已。惟此本性不生不滅,不動不退,常住一相,是名近處。

若有比丘,於我滅後,入是行處,及親近處,
說斯經時,無有怯弱。菩薩有時,入於靜室,
以正憶念,隨義觀法,從禪定起,為諸國王,
王子臣民,婆羅門等,開化演暢,說斯經典,
其心安隱,無有怯弱。文殊師利,是名菩薩,
安住初法,能於後世,說法華經。

此頌遠離諸惡,住於佛法,故心無怯弱;無怯故安,因安故樂。由事而修,四威儀無失(行住坐臥),由理而修,則內心無滯礙,淨心生般若。故說經無怯弱。我受純印老人走後相度入佛門,還不會念阿彌陀佛,就先說法度人,一年後方受歸依,仰仗老人夢中所教的“入不思惟說法為真法”,在一年裏所講的,不即經教,不離經教,自己講完自己聽,自己學,自己照著修持。任何道場、寺院請法,我都不怯弱,敢去,敢講。淨心生萬法嘛!有思有想,有文字的都是相,無字、無言說、離心緣的法才是心法。入靜室修禪定,可止於過惡,得人無我。心不外馳,可得正憶念修智慧,故離諸取著,得法無我。內無顛倒,心安不怯,故安樂。佛菩薩無不以平等法度眾生,可見道不遠人,乃人自遠道。佛為度世而來,故說法無不是世出世間一切法,若能深解義趣,則事事皆可奉持,時時皆是修行,處處皆是道場,在在皆得受用,法法皆是佛法,人人都是好人,都是以善惡之法度我們成佛。

又文殊師利,如來滅後,於末法中欲說是經,應住安樂行。若口宣說,若讀經時,不樂說人及經典過。亦不輕慢諸餘法師,不說他人好惡、長短。於聲聞人,亦不稱名說其過惡,亦不稱名讚歎其美,又亦不生怨嫌之心。善修如是安樂心故,諸有聽者,不逆其意,有所難問,不以小乘法答,但以大乘而為解說,令得一切種智。

此為正語行,稱理而說則無口過。佛乃因人說法,觀機逗教,因病予藥,權教方便法也是佛說,故不應妄加評論,況且以我們凡夫心,很難明邪正,正法汝說邪法,不但斷他人慧命,自造減損謗。倘邪法說正法,使人依此而行,也斷他人慧命,故為增益謗,二者都造無間業。更不可輕慢佛說的其它經典和弘法之人。不可厚彼薄此,自讚譭他,貢高我慢,此非修行人所為,要想佛法興,惟有僧讚僧,不要論他人的長短,道聼塗説就是造口業。對二乘人不可直稱其名。若讚二乘之美,令他人退大取小,若譭二乘之惡,令其小大具失。所以譭讚都不應。經論有云:自讚,自譭,讚他,譭他,如是四法智者不為。有此之過,非口安樂。更不可有怨恨、嫌棄之心,更不可傷緣,以平等法善待一切眾生,這即是正行。心機一動,聲說即發,只有善護口業,人多看住口,人少看住心,一心念佛,老實念佛,才能杜絕說過之源,故不生心,因念佛法門,大乘、小乘都包括在一聲佛號中,三根普被,利鈍兼收,理事圓融,性相無礙。念佛時心就是佛,佛就是自己的心,心佛不二。菩薩行處,近處,就是淨處。有一偈:“菩薩清涼月,常遊畢竟空,眾生心垢淨,菩提現心中。”其義為菩薩心地光明,心無一物,畢竟空,心地清淨無染污,眾生若能將垢染去掉,淨心就現前了,就與菩薩心融成一體了,我們心中有菩薩,菩薩心中有我們,感應道交哇!什麼是修行?不動念為修行。不逆聽者之意為契機,若有人問,即以大乘法答為契理,令眾生得一切種智,則為菩薩體佛之心。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
菩薩常樂,安隱說法,於清淨地,而施牀座,
以油塗身,澡浴塵穢,著新淨衣,內外俱淨,
安處法座,隨問為說。若有比丘,及比丘尼,
諸優婆塞,及優婆夷,國王王子、群臣士民,
以微妙義,和顏為說。若有難問,隨義而答,
因緣譬喻,敷演分別。以是方便,皆使發心,
漸漸增益,入於佛道。除懶惰意,及懈怠想,
離諸憂惱,慈心說法。晝夜常說,無上道教,
以諸因緣,無量譬喻,開示眾生,咸令歡喜。

此為正語行,安隱說法,是菩薩內淨其心,口無不善,清淨心地也。油塗身、澡浴、淨衣,外淨也。香油塗身取香而潔之義。安處法座者,言法空為座。內空凡心,外空塵勞,達諸法空性之理,近佛知見,然後隨問而說,隨義而答,言不逆其意。對四眾、國王等求法之人,以微妙義說大乘實相法,法法不離修心,佛佛不離自心佛,勿引求法於心外,勿使著相修持,勿導入業通,切勿顛倒佛法,以迷引迷,相繼入火坑,要使有緣發心者入道。除懶惰、懈怠者,懶惰妨礙勇猛心,懈怠妨礙精進,憂惱妨礙安樂意,菩薩慈心說法,方能離諸障礙,令眾生歡喜。

衣服臥具、飲食醫藥,而於其中,無所睎望。
但一心念,說法因緣,願成佛道,令眾亦爾,
是則大利,安樂供養。

此為自無希求,願共成佛。衣服、臥具、飲食、醫藥,為四事受用,餘皆贅物,易起貪心。菩薩於此無所希求,惟念諸佛說法之因緣,以求自他共利,此就是真修行人的安樂、真供養。切切應具慧眼,末法時期,邪師說法如恒河沙,五十餘魔紛紛亮相,稍一不慎必入魔途,一失人身萬劫不復,必遠離諸外惡緣,能否成就在遇緣不同。

我滅度後,若有比丘,能演說斯,妙法華經,
心無嫉恚,諸惱障礙,亦無憂愁,及罵詈者,
又無怖畏,加刀杖等,亦無擯出,安住忍故。
智者如是,善修其心,能住安樂,如我上說。
其人功德,千萬億劫,算數譬喻,說不能盡。

佛的法運分正法一千年,像法一千年,末法一萬年,佛滅度後,若有出家人能說此法華經,心無嫉妒、嗔恚,則離諸煩惱,亦無障礙。有障礙、罵詈與三世因果有關。“又無怖畏,加刀杖等”,所謂“縱遇鋒刀常坦坦,有人索命也笑對。”據說禪宗二祖神光(慧可)他的頭被儈子手砍下,而他的身體卻泰然不動,刀口不冒血,而冒白漿,知乃聖人也,皇帝始知錯殺了人,悔之晚矣!為他建塔造廟,予以紀念。“亦無擯出,安住忍故”,大家在一起修行,應修六和,融洽共處,不可排除異己。應該互相忍讓,這是智者所為,善修起心,住於安樂行門上,若能依佛教誡而修,其功德千萬億劫,說不能盡。

又文殊師利菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,受持、讀誦斯經典者,無懷嫉妒、諂誑之心,亦勿輕罵學佛道者,求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求聲聞者,求辟支佛者,求菩薩道者,無得惱之,令其疑悔。語其人言,汝等去道甚遠,終不能得一切種智,所以者何,汝是放逸之人,於道懈怠故。又亦不應戲論諸法,有所諍競。

此釋離四惡:離嫉妒、離諂曲、離誑詐、離求人長短。因嫉妒、諂曲、誑詐是意業煩惱最猛利者,它妨礙質直心的生發,最易扭曲自己生活中的形象,也妨礙與他人交往。而求人長短之意業,亦為惡身語業之先導,因嫉妒違慈悲之心,諂誑乖智慧之道,非修行度眾之法。若智慧被障,怎麼能上求佛道?若慈悲心受阻,怎麼能下化眾生?故若存此惡,對受持此經者,必妨害修行人精進,阻滯佛法流通,不能利他,反害己害法,使妙法不能祖祖聯芳,自利利他兩礙,故菩薩應深戒之。若能以意離諸惡究竟,就是常樂我淨四德,即為大般若涅槃。心淨體亦淨,心淨依報境緣淨,心淨三業(身、口、意)十善業淨,心淨國土淨,心淨生淨土,此為自證、自利之行。
若比丘下至有所諍競,為釋離惡之方法。四眾欲求聲聞緣覺菩薩道者,菩薩應以方便引導其會歸一乘,不能惱他,不戲論他。惱他則傷緣,戲論其心則亂,雖然修大乘法,若有此二惡無論出家在家,終難成就,故當捨離。切不可輕率給人下結論:你離道甚遠,終不能證得,或責之放逸、懈怠等,此將惱亂修行人之心志,使其失去修行的信心,應諄諄善導,鼓勵進修,從眾生本具佛性之理,教之漸入一乘妙法,故不惱亂、不戲論是菩薩應於意業中深戒之。

當於一切眾生起大悲想,於諸如來起慈父想,於諸菩薩起大師想。於十方諸大菩薩常應深心恭敬禮拜。於一切眾生平等說法,以順法故,不多不少,乃至深愛法者亦不為多說。

心佛眾生三無差別,生佛同體,惟佛證之,故大悲心於佛智海中任運流出,若菩薩修此一乘之法,但未達一乘之境,故令其對一切眾生起同體大悲之想。一切眾生迷惑顛倒,淪於五趣,如來愍其愚迷,調伏誘引。令生正信,拔濟其苦,予眾生以樂,猶如慈父對子,父有令子有。而十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺四十二位次功德,盡在如來範圍之內,皆如來之所教化,故應對如來起慈父想。菩薩以般若行為主,修六度萬行,我國五臺山表文殊智;峨嵋山表普賢行;普陀山表觀音慈,九華山表地藏願。四大名山,亦示修行之法,文殊、普賢、觀音、地藏此四聖集十方群賢之法,成佛一身之道,非師而何?故令於諸菩薩起大師想,以敬師故,常以深心於十方諸菩薩起身業恭敬禮拜。以悲眾生,故說法乃稱契理之談,平等說法,以順法故。不多不少者,量其機之利鈍。不為多說者,若為愛法者多說,一有分別心,二有愛憎心,使心不平等,應以大悲而說。順法者,即離四謗:有是增益謗;無是損減謗;亦無亦有,相違謗;非有非無,戲論謗。增益謗,不知真如之理,離相寂滅,性本不有,而言真如決定是有者;損減謗,定無者之謗,不知真如之理,不可變壞,性本不空,而言真如自性決定是無者;相違謗,不知真如之理,是即有之空,即空之有,當處出生,當處滅盡。而言真如是有,是不知即空,又言真如亦無,是不知即有,二邊共執,則成相違謗。戲論謗,不知真如之理,具有無之德,而言真如非有,又言真如非無,二邊不定,疑論不實乃成戲論。若稱法性而說,則離此諸過,故云不多不少。如母養嬰兒,多給乳則不消化;少則兒食不飽,影響發育,不多不少為契機。末法時期眾生,能持此行,則為無惱亂之人,謂修其心也。

文殊師利,是菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有成就是第三安樂行者,說是法時,無能惱亂,得好同學共讀誦是經,亦得大眾而來聽受。聽已能持,持已能誦,誦已能說,說已能書,若使人書,供養經卷,恭敬尊重讚歎。

此為離諸惡之果。菩薩若無嫉妒、諂誑,不求人長短,又不惱亂他人,亦不戲論諸法,如是質直、慈悲,意既安樂,說經之人怎會招來諸難?故云無能惱亂。以此德性則感召朋友、同學大眾來聽,使法利漸廣,我以善心對人,人必以善心回我,所謂朋自遠方來。得眾聽者,顯內德自充,人則信之,法緣必勝。聽則學我所持之道;持則詠我所誦之德;誦則思我所說之義;說則傳我一乘之法;書則筆之於文,使法脈相續不絕,供養讚歎,行成感報如是。此乃持經之妙行,有人如此而為,豈有怨害之事?是真安樂行。受持、讀、誦、解說、書寫、供養,六種功德具足。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
若欲說是經,當捨嫉恚慢,諂誑邪偽心,常修質直行。
不輕蔑於人,亦不戲論法,不令他疑悔,云汝不得佛。

此頌離惡。質,質樸;直,謂直心。若能質直,必遠離諸惡,平等視眾生,無輕蔑他人之意。疑悔,即惱他人之結果,使他人對佛法不信、不持。亦不可說:“你如此懈怠修行,終不能成佛。”這樣他必退道心,或跑入外道求神通去了。

是佛子說法,常柔和能忍,慈悲於一切,不生懈怠心。
十方大菩薩,愍眾共行道,應生恭敬心,是則我大師。
於諸佛世尊,生無上父想,破於憍慢心,說法無障礙。
第三法如是,智者應守護,一心安樂行,無量眾所敬。

前三頌為修善,後一頌為勸修。菩薩說法,柔和忍辱,即著如來衣;以慈悲心對一切眾生,即入如來室;勤於說法,不生輕慢怠惰之心,法緣必殊勝,說諸法空義則為坐如來座。十方菩薩因憐憫眾生故行菩薩道,所以應敬師之禮,恭敬之。對諸佛生無上慈父想。我們平日五體投地為佛像頂禮,即破我慢、憍慢心,以最高之頭,頂禮佛最低之足。若能依佛教誡說法,絕無障礙可言。此為第三安樂行,有智有緣者依此法而修,守護此妙法,必為無量眾生所恭敬。此即守口如瓶,防意如城,護生如子,敬佛如父,一心安樂,三業清淨,能行此妙法,焉有不受尊敬之理!

又文殊師利,菩薩摩訶薩,於後末世法欲滅時,有持是法華經者,於在家出家人中生大慈心,於非菩薩人中生大悲心,應作是念,如是之人則為大失。如來方便隨宜說法,不聞不知不覺、不問不信不解,其人雖不問不信不解是經,我得阿耨多羅三藐三菩提時,隨在何地,以神通力、智慧力引之,令得住是法中。

在家、出家者,四眾也,雖有僧俗之別,同在三界輪迴之中,皆以苦為樂。修安樂行的菩薩,既受持此經修大乘行,必以能得大乘之果為樂;菩薩於此眾中,應生大慈之心,先拔出三界分段之苦,與其三乘聖者之樂。非菩薩者,即不修大乘行,不發大心之眾生,指二乘人雖出三界了分段生死,但變易生死尚存。菩薩於二乘中,應生大悲之心,以拔出變易生死之苦,與一乘諸佛智慧之樂。此慈悲心,全對眾生而發起,故曰利他行。應作是念下,為嘆惜眾生愚迷之相,然菩薩亦不捨眾生,引之住如來法中。如來之教,應機而施,無不隨順眾生之機,奈眾生以下劣心,起限量見,不悟權巧方便,反生執著。對實相妙法之理,聞而未聞,抵突不信,不能覺證。有疑卻不發問,結果因疑情未斷而不信,不信故不能起修。我們四眾佛子,若冷眼觀之,信佛者如鳳毛麟角,不信者如塵沙眾。為何這樣說呢?所謂信佛,絕非焚香磕頭、誦經持咒,亦非去寺廟參加法會。應具足真慧,信自己有佛性,遲早作佛;信釋迦佛無妄語,念佛成佛,不夾雜,一心念,不間斷,淨念相繼,以佛號伏煩惱;信阿彌陀佛四十八大願,臨終必接引,必有此堅固的心願,方能見佛;信因、信果,善因得善果、惡因受惡報,念佛為始覺因,佛號為本覺果,成佛為終極果。不離心為淨土,自性彌陀,不著相修,凡是有相,皆是虛妄;要信事、信理,一言一行、一事一念,皆不離身口意之造作,而成善、惡、無記三業,落入阿賴耶識中,成未來的種子。當以佛號修淨業,淨心生淨土。當今末法時期,必須依照觀世音大權示現的純印老人的教誨:“諸惡莫作,眾善奉行(戒),遠離名利(定),一心念佛(慧)。”去修去證,離此別無選擇。信理者,明如來的根本法:空、假、中三諦之理,心印、純印是諸佛所修、所證,是成佛之母。具此信方為正信、信佛,真的是佛的弟子。否則永失於佛法,故所失甚大,不能斷兩種生死故。在聞、知、覺、問、信、解六事中,以信解為最難得。若縱論經典,高談禪理,辯辭雖然甚富,乃後得之智,非實智。老人告知:入不思惟境界為真智。真智離文字相、言說相、心緣相,名字相。有名有相絕非真實。作學問(佛學)可以,行持(學佛)則不可。可見具足六信者非讚歎、禮拜、焚香、跑廟、求佑、開光、法會等事,若將佛等同仙、鬼、神祇之類,乃未明修持真如之義諦,謂信而不解。信而明三諦之理,解行兼一,為正信。純印老人不供佛像,而修佛心(淨心),行佛行,隨緣度眾,不離生活,不住事相,對修行表露無遺,我們前有佛教誡,現有觀音示現修行法,後有彌陀接引大願,此生不見佛,則為大失。因眾生本具佛的智慧德相,又有萬修萬去的淨土法門,若還癡迷不醒,還深著五慾六塵不捨,捨此見佛之機則為大失。二乘人亦然,以小智為足,聽如來法而不能得,有廣大威神而不能用,亦云大失,未捨變易生死故,如來應機敷演權智實非本懷,二乘人不解,執此為實,不求勝進,大失一也;不聞、不知、不覺者,不解一乘實相無相妙法,不覺自己所證非菩薩法,非究竟滅,大失二也;不問不信不解,不知先三後一說法儀式,故不能悟入佛知佛見,大失三也。眾生及二乘人雖然不解此經,佛亦起大慈悲心而度脫之,此即佛門不捨一人。使證菩提,上求也,隨在何地亦度脫之,下化也。謂彼雖無意求妙法,隨彼在何地位,人天令出三界,二乘令入一乘,皆以如來自在神力(六通)、無量智慧力(本具之力)引之,令得住一乘平等妙法之中,究竟得一切種智之果。

文殊師利,是菩薩摩訶薩,於如來滅後,有成就此第四法者,說是法時,無有過失,常為比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、國王、王子、大臣、人民、婆羅門、居士等,供養、恭敬、尊重、讚歎。虛空諸天,為聽法故,亦常隨侍,若在聚落、城邑、空閑林中,有人來欲難問者,諸天晝夜常為法故而衛護之,能令聽者皆得歡喜。

末法時期若能持此經,具足不說經過;不輕慢法師;不說他人短長;不生怨嫌心,修此安樂心者,則能離諸過失,妙契佛心說法,謂如來事也。持經之人,具此四行則為四眾、國王等供養、尊重、讚歎,怎麼能有譭謗之事呢?既使有也是戒師。有虛空諸天常隨守護,豈有魔擾之事?有諸天神力護衛,安有惱害所加?此經被一切三世諸佛所護,乃知是經是諸佛慧命,人天之眼目,若不聞不信,豈非大失?聽此經者,非一、二、三、四、五佛所種善根,乃無量劫所種善根,故聽者歡喜。

所以者何,此經是一切過去未來現在諸佛神力所護故。文殊師利,是法華經,於無量國中,乃至名字不可得聞,何況得見、受持讀誦。

此經受三世諸佛呵護,亦為三世諸佛皆說此經,在三千大千世界中,多有不聞此經名字者,顯此經不妄傳,機緣不至,佛不輕易說此經。故能見、能聞、能持者極少極少,真乃百千萬劫難遭遇。我們念佛法門亦然,一念即得無上功德,百念、千念、時時念、日日念,怎麼能不與阿彌陀佛感應道交、往生見佛呢?此非今世之緣,是無量劫所修,今世緣份方具足所至。

文殊師利,譬如強力轉輪聖王,欲以威勢降伏諸國,而諸小王不順其命,時轉輪王起種種兵而往討伐。王見兵眾戰有功者,即大歡喜,隨功賞賜,或予田宅、聚落、城邑,或予衣服、嚴身之具,或予種種珍寶,金銀、琉璃,硨磲、碼碯,珊瑚、琥珀,象、馬、車乘,奴婢、人民,惟髻中明珠不以予之。所以者何。獨王頂上有此一珠,若以予之,王諸眷屬必大驚怪。文殊師利,如來亦復如是,以禪定智慧力得法國土,王於三界,而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰,其有功者,心亦歡喜,於四眾中為說諸經,令其心悅,賜以禪定、解脫、無漏根力諸法之財,又復賜予涅槃之城,言得滅度,引導其心,令皆歡喜,而不為說是法華經。

轉輪聖王,人壽二萬歲至八萬歲時乃出世,此王身具三十二相好,即位時由天感得輪寶,而降伏四方。分金、銀、銅、鐵四王。四王威伏四方各有差別,金輪王望風順化,銀輪王遣使方降,銅輪王威鎮乃服,鐵輪王奮戈始定。今以輪王喻大威德如來。威勢降伏諸國者,即以禪定、智慧力之威勢,降伏五陰煩惱諸魔(煩惱魔、五陰魔、天魔、死魔),而淨本心之佛土。心為淨土,自性彌陀。不順命之諸小王,喻慾界、色界天魔,由苦苦、壞苦、行苦所生之無明、煩惱等魔,未得無漏調伏,名不順其命。起兵討伐者,喻小乘見道前為賢位,見道後為聖位。能修苦、集、滅、道四諦法門者為前軍;證須陀含、斯陀含二果為中軍;阿那含、阿羅漢為後軍,所戰所破者,是貪、嗔、癡三毒、見思二惑及八萬四千煩惱之寇賊,能破者,是八萬四千法門之官兵,以一治一方法,消除煩惱魔。王見兵眾有功歡喜者,喻佛見眾生明理斷見、思二惑即大歡喜。隨功賞賜田宅聚落城邑衣服珍寶等,田喻三昧(息慮凝心,心定一處而不動,禪定義);宅喻智慧;聚落喻初果二果羅漢;城邑喻三果涅槃及小乘無學位;衣服喻懺忍善法;嚴身之具,喻助道善法;種種珍寶,喻七覺支(使定慧均等分七種方法:⒈擇法覺支;⒉精進覺支;⒊喜覺支;⒋輕安覺支;⒌念覺支;⒍定覺支;⒎行捨覺知);象馬車乘喻出三界之二乘;奴婢喻得人天福報之有漏善法,如人民。髻中明珠者,髻喻權、方便法。珠喻實、一乘妙法。頂上者喻極果,佛也。出分段生死之二乘人為小功勳。出變易生死之菩薩,為大功勳。賜珠而諸眷屬驚怪者,謂“法華經”為諸經之妙寶,三乘人根性未熟時,不宜宣說,若今突然宣說,二乘必疑惑,菩薩亦驚怪也。所謂輪王之寶,不落餘人之手,如來妙法當為契理契機者宣說。恰如“純印”二字隱一百多年方問世,機緣不至,無人能解如來根本法,故隱而不露,免眾生造謗法之業。
“文殊師利!如來亦復如是”至“而不為說是法華經”,次第合經文前面的六種比喻:“如來亦復如是以禪定、智慧力得法國土”,合威伏諸國喻;“而諸魔王不肯順伏”,合小王不順喻;“如來賢聖諸將與之共戰”,合起兵往伐喻;王有象馬車乘種種之兵喻賢聖(小乘初果二果三果為賢,四果為聖,大乘十住、十行、十回向為賢,十地為聖)諸將,“其有功者心亦歡喜”,合有功歡喜喻;“於四眾中為說諸經……”下,合隨功賞賜喻。根力即五根(信、進、定、念、慧根)、五力(信、進、念、定、慧力,它使根得增長的力度),若修此根力,不輪迴六道生死,可出三界,故名無漏。涅槃之城,即小果真空,能防見思二惑,御生死之敵,故名城;“而不為說是法華經”,合不予珠喻。此與上段經文相契合,佛圓滿智慧無法比擬耶!

文殊師利,如轉輪王,見諸兵眾有大功者,心甚歡喜,以此難信之珠,久在髻中,不妄予人,而今予之。如來亦復如是,於三界中為大法王,以法教化一切眾生,見賢聖軍,與五陰魔、煩惱魔、死魔共戰,有大功勳,滅三毒,出三界,破魔網,爾時如來亦大歡喜,此法華經,能令眾生至一切智,一切世間多怨難信,先所未說,而今說之。文殊師利,此法華經,是諸如來第一之說,於諸說中最為甚深,末後賜予,如彼強力之王久護明珠,今乃予之。文殊師利,此法華經,諸佛如來秘密之藏,於諸經中最在其上,長夜守護,不妄宣說,始於今日,乃予汝等而敷演之。

兵眾有大功者,即賢聖軍已伏諸魔,已滅三毒、出三界等是。難信之珠,即指多怨難信之“法華經”。多怨者,此經未說,就有五千人退席,可見無緣眾對此經多有怨嫉也!解髻即開權,予珠即顯實。四十年為權所覆,故云久。久秘今予,喻秘密法藏之“法華經”向來未宣說,今佛於入滅前方敷演。五陰魔為色、受、想、行、識,它能覆障如來知見。煩惱魔,迷惑事理,障礙菩提道,惱亂身心害之慧命,使一真法界之性體,皆變為五陰之相。實則無明一破,煩惱一空,則五陰原為法性也。由此五陰,發生諸有漏業,如善業、惡業、無計業等,因業招報,於六道則有分段生死,三乘則有變易生死,是為死魔。死魔,人的壽命有限,未待成就壽命盡,又沉淪生死中,一失人身萬劫不復。三毒,貪、嗔、癡,亦指見惑、思惑、無明惑。能破上述諸魔之網則出三界,為有大功勳,又能回小向大,斷變易生死,成法身大士,進聖位。說此經必根性、覺性、機緣成熟,否則不能起信,反生謗,故諸佛不輕易敷演,世尊始至今日方說。“純印”二字之理,即心經、金剛經、此經之縮義也。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
常行忍辱,哀愍一切,乃能演說,佛所讚經。
後末世時,持此經者,於家出家,及非菩薩,
應生慈悲,斯等不聞,不信是經,則為大失。
我得佛道,以諸方便,為說此法,令住其中。
譬如強力,轉輪之王,兵戰有功,賞賜諸物,
象馬車乘,嚴身之具,及諸田宅、聚落城邑,
或予衣服,種種珍寶、奴婢財物,歡喜賜予。
如有勇健,能為難事,王解髻中,明珠賜之。

修六度萬行之菩薩,應常行忍辱,哀愍苦難眾生而演說此經,它是成佛之經故。末法時期持此經典者,不論在家、出家或是凡夫,均應生歡喜、讚歎、慈悲心想,不聞、不信者是極大損失。佛將無上妙法,諸經之王的“法華經”,賜與有緣,諸菩薩發願待成佛時,將以禪定力、智慧力及各種方便廣說此經,令眾生住此經中,蒙受法雨的沐浴。

如來亦爾,為諸法王,忍辱大力,智慧寶藏,
以大慈悲,如法化世。見一切人,受諸苦惱,
欲求解脫,與諸魔戰。為是眾生,說種種法,
以大方便,說此諸經。既知眾生,得其力已,
末後乃為,說是法華,如王解髻,明珠予之。
此經為尊,眾經中上,我常守護,不妄開示,
今正是時,為汝等說,我滅度後,求佛道者,
欲得安隱,演說是經,應當親近,如是四法。

如來是法王,於法自在,以忍辱為涉俗之大力,智慧為自利之寶藏。以大慈悲心,觀機逗教。慈能予樂,悲能拔苦,以法化導世人。世人對五慾:財、色、名、食、睡執著不捨,患得患失,受一切苦惱。覺悟的人有求解脫,則必須與五陰魔、煩惱魔相鬥。魔無量之多,總括五十種,如業障魔、愚癡魔、貪心魔、嗔心魔、癡心魔、慢心魔、疑心魔、笑魔、哭魔、色魔、鬥狠魔等,為調伏諸魔障,佛為眾生說種種法,以大方便說四諦、十二因緣、六度之法,令出三界得解脫。得其力已,即具精進力,方說此“法華經”。此時猶如轉輪聖王解明珠與有戰功之人。法華經為經中之王,最尊最貴,佛亦常守護此經,不妄開示,大機未熟故,開權顯實機緣成熟方說此經。佛說法有三不說:無請不說;機緣不至不說;處所不具足不說。聽經聞法能否受用?在聽經者本身,只要以誠心聽就有裨益。佛入滅後,求佛道的菩薩,欲得安隱,解說此經,應當親行身、語、意、心四行法。

讀是經者,常無憂惱,又無病痛,顏色鮮白,
不生貧窮、卑賤醜陋。眾生樂見,如慕賢聖,
天諸童子,以為給使。刀杖不加,毒不能害,
若人惡罵,口則閉塞。遊行無畏,如師子王,
智慧光明,如日之照。

第一頌頌讀誦此經自體無惡,可轉現世報。無憂惱,明理看淡一切故;無病痛,顏色鮮白,為面相莊嚴;轉來世報,不生貧窮家,不作卑賤的下人,面相不醜陋,此轉惡業也。以經力轉惡因,得好果報。眾生樂見下,頌受天人愛敬,今貪慾障轉,故人人樂見,不敢忽慢,人人敬仰,如慕賢聖,天之童子來作侍護。另義為若不能成就亦生梵天(色界)。刀杖不加下,為外惡不侵,由捨所致。轉嗔障,嗔恨心如刀箭,嗔似毒藥,嗔必惡口、惡心,內毒既除,刀箭不起,外毒怎可害?內嗔已消,不觸犯人,縱遇惡罵、非理枉加,口則閉塞,無人信讚耳。怖障永離,則遊優自在。此處顯罵人者省悟退阻之狀。“智慧光明,如日之照”,頌菩薩聰慧無畏。告世人轉癡障,愚癡能障智慧,愚轉智則生,清淨心生智慧,智慧不由外得,佛智眾生本具,奈被塵垢遮障而不能顯發。主因是三毒,捨三毒、捨塵勞、捨五慾六塵(財、色、名、食、睡;色、聲、香、味、觸、法),自然智、無師智就現前。

若於夢中,但見妙事。見諸如來,坐師子座,
諸比丘眾,圍繞說法。又見龍神、阿修羅等,
數如恒沙,恭敬合掌,自見其身,而為說法。
又見諸佛,身相金色,放無量光,照於一切,
以梵音聲,演說諸法。佛為四眾,說無上法。
見身處中,合掌讚佛,聞法歡喜,而為供養,
得陀羅尼,證不退智。佛知其心,深入佛道,
即為授記,成最正覺。汝善男子,當於來世,
得無量智,佛之大道,國土嚴淨,廣大無比,
亦有四眾,合掌聽法。

此為讀誦法華經之勝益。夢中見妙事者,以持經之人,心與理相契合,塵習消,污垢(三毒)淨,水清月則現。故有妙境妙事現前,此勝益之應也。見諸如來,坐師子座,四眾圍繞,又見龍神等眾恭敬合掌,亦自見其身為眾說法,復見諸佛放光說法,四眾聞法歡喜,而供養佛,得總持法門,(總一切法,持無量義)證不退智。佛知眾生心,深入佛道,即為授記,成正等正覺。於末法中,當得無量智,得成佛道,國土嚴淨,廣大無比,亦有四眾合掌恭敬尊聽妙法。

又見自身,在山林中,修習善法,證諸實相,
深入禪定,見十方佛。
諸佛身金色,百福相莊嚴,聞法為人說,常有是好夢。
又夢作國王,捨宮殿眷屬,及上妙五慾,行詣於道場。
在菩提樹下,而處師子座,求道過七日,得諸佛之智。
成無上道已,起而轉法輪,為四眾說法,經千萬億劫,
說無漏妙法,度無量眾生。後當入涅槃,如煙盡燈滅。
若後惡世中,說是第一法是人得大利,如上諸功德。

此頌亦見身寂靜,修行見佛及八相成道。諸佛之果,由昔日修行所致,菩薩修行精進至相應時,一切果相均於夢中先時顯現。將來之果,已在今日之夢中,今日之果亦曾在昔日之夢中。夢雖然不真,然人生活在世忙忙碌碌,你爭我奪,又豈真實?來也空空,去也匆匆,雙眼一閉,雙腳一蹬,又是一場夢境,實無真實可言,故佛以夢喻人。夢作國王,即降兜率、投胎、降生三相之義。捨宮殿五慾,在菩提樹下,即出家之相。處師子座,過七日得佛智,成道必降魔,喻成道、降魔二相。轉法輪說法,入涅槃,煙盡燈滅,喻度生機盡,入滅也。佛以夢而說者,欲令學佛修行人,觀一切法空,無所有,不可得,但以因緣顛倒而生。自雖見佛聞法,乃至圓成佛果,皆為夢事,了不可得,無有常住,亦無起滅。凡有相,皆虛妄,生者決定生,去者實未去,只不過頻道波段轉換一下罷了!若能常觀是相,然後於一切處,得真實安樂行。可謂是“日夜兩盞燈,人間一臺戲,從朝演到暮,誰解其中義?”此處佛以三百餘言,敘盡無量劫修道、成佛,轉法輪、入涅槃,一氣呵成,非常情可測。華嚴境界,古今一際,延促同時,具見於此,非佛妙智,何能若此?
講一個公案來說明時間、空間也不是真實的。天臺智者大師誦持法華經,當他誦至藥王菩薩本事品:“焚身供佛,是真精進,是名真法供養如來”的經文時,就入了法華一旋三昧之最高境界。於定中看見靈山法會,儼然未散,見到釋迦牟尼佛仍然在說法。由此可見禪定無有時間、空間之妨礙。

一住深山便學呆,通身有口也難開。
著衣吃飯成多事,嘯月吟風自少才。
掃地每嫌黃葉落,閉門長怕白雲來。
惟將心鏡勤磨拭,不肯輕輕受點埃。
——敬安


纯印老人专辑网2005-2016 版权所有
主办单位:纯印老人专辑网
願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國