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勸持品第十三

作者:犟牛居士

勸持品第十三

勸持者,佛恐此法華經流失,故勸二乘、菩薩弘傳此經續佛慧命。持,對此經不忘失,不敝壞,如受持、讀誦、書寫、解說、供養、禮拜、恭敬、讚歎、流傳等皆是。持即守其所有之意。猶如世俗守業很難,父無不盡以家業委付其子,倘一失守,則祖脈斷絕矣!寺廟亦然,建道場容易,守道場難,使正法在道場弘傳更是難上加難。因此經是諸佛之慧命,為眾生正因之佛性,若如來滅後,尤其末法時期人多弊惡,最難信奉,失此妙法則佛種泯沒矣!此為世尊所憂慮也,故諸菩薩深領佛意,安慰世尊,發願廣說此經,不惜身命,也不讓妙法流失。
此品往下“安樂行品”、“從地湧出品”、“如來壽量品”皆為悟佛知見。此品內容較多而精妙。佛姨母等諸比丘尼,向來自視女身多障,不敢希望證佛果,今見龍女成佛之易、之速,亦自信成佛有份,故請世尊授記,亦願於他國廣宣此經。他方大士亦發願在此染污習氣多、我慢心重、剛強難化的娑婆世界留下弘經,被世尊止而不允,以待本門弟子從地踴出。其數無量者,均為法身大士。彌勒生疑,方引出壽量品,開顯釋迦佛之近跡,顯佛地之遠本。使法會大眾悟得毗盧遮那性海,明法身常住,化化不窮,無古無今,窮劫以前未為始,盡未來際未為終,極盡窮源,無始無終。此品經文單說持經之事,廣涉二乘、菩薩、他土諸大菩薩,以明悟守此經、流通妙法之難。

爾時藥王菩薩摩訶薩,及大樂說菩薩摩訶薩,與二萬菩薩眷屬俱,皆於佛前作是誓言,惟願世尊不以為慮,我等於佛滅後,當奉持讀誦,說此經典。後惡世眾生,善根轉少,多增上慢,貪利供養,增不善根,遠離解脫。雖難可教化,我等當起大忍力,讀誦此經,持說、書寫、種種供養不惜身命。

藥王菩薩,往昔名星宿光。琉璃光佛像法中有一日藏比丘宣說正法,星宿光闻大乘平等大慧,心生欢喜,將一種神藥奉獻日藏及大眾,發願來世,治眾生身心二病,故世世為良醫,有藥到病除之神效。大樂說菩薩,具四無礙智:⑴法無礙智;⑵義無礙智;⑶辭無礙智;⑷樂說無礙智。所以稱大樂說。此二位菩薩發願受持演說此經,請佛勿以為慮。善根轉少者,乃五濁之中眾生濁也;增上慢者,見濁也;貪利養者,煩惱濁也;增不善根者,命濁也;遠離解脫者,劫濁也。世風不樸,眾生造惡異端猖獗,在末法時期尤甚,正信者極少,邪知邪見,邪說者如恒沙之多。綱常之道,人倫之理幾乎喪盡,故難以教化。起大忍力者,非登地菩薩難有此境界,忍眾惡之辱,歷艱難而行此道,故不惜身命。若不發大心,很難成就此願。凡立弘揚如來實相一乘法之志,必遭魔難,發多大心,就遭多大魔。魔多反使道心堅,魔是成佛的助道緣。佛與魔是孿生兄弟。

爾時眾中五百阿羅漢得受記者白佛言,世尊,我等亦自誓願,於異國土廣說此經。復有學無學八千人得受記者,從座而起,合掌向佛作是誓言,世尊,我等亦當於他國土廣說此經。所以者何。是娑婆國中人多敝惡,懷增上慢,功德淺薄嗔濁諂曲,心不實故。

以藥王、樂說二大士發起持經、弘經之誓願,故五百阿羅漢同時發心願持,於他國土廣宣此經,然終不敢遊履娑婆。因二乘眾道力未充難堪惡世,娑婆眾生難調難伏。多弊惡者,指貪、嗔、癡、慢、疑、邪見等,損壞性德,造積惡業之人,此等眾起心動念皆是惡,是造罪。懷增上慢者,未得謂得,未證謂證,自誇功德,顯露炫耀業通,欺騙眾生。功德淺薄者,縱有少善皆是有漏,非稱性之因。嗔濁諂曲,心浮氣躁不柔順,無修德,嗔含贪癡,渾濁慧性。諂曲即巧言令色,見風使舵,阿諛奉承。口有心無為不實。行為具足十惡,偽詐無信,云心不實。小乘狹劣之心尚存,故五百阿羅漢及八千人等,雖已受佛記,仍貪著安樂,怖畏生死流轉,不敢涉娑婆穢土,因還有分別、法執。由此可知在本世界五濁惡世中(五濁惡世的起因,皆由心濁而來,人人若能清心寡慾,不諍、不貪、不自私、不自利、不妄語,則是人間淨土),荷擔如來之慧命,非怯弱者所堪任。
何謂五濁?
⑴劫濁;(時代遭逢惡運,災難頻生,在減劫中人壽二萬歲以後開始);
⑵見濁(身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見);
⑶煩惱濁(貪嗔癡慢疑而滋生之憂喜);
⑷眾生濁(眾人造惡而生災禍);
⑸命濁(壽命損減)。
對於娑婆世界的狀況也應了解一些,娑婆譯堪忍,即此世界眾生沒有覺悟之心,剛強難調,不好教化,對世間苦能忍受,它含慾界、色界、無色界亦稱三界。我們這個大千世界是釋迦佛的教化區。

爾時佛姨母摩訶波闍波提比丘尼,與學無學比丘尼六千人俱,從座而起,一心合掌,瞻仰尊顏,目不暫捨。於時世尊告憍曇彌,何故憂色而視如來,汝心將無謂我不說汝名,授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌,我先總說一切聲聞皆已授記,今汝欲知記者,將來之世,當於六萬八千億諸佛法中為大法師,及六千學無學比丘尼俱為法師。汝如是漸漸具菩薩道,當得作佛,號一切眾生喜見如來、應供、正徧知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。憍曇彌,是一切眾生喜見佛及六千菩薩轉次授記,得阿耨多羅三藐三菩提。爾時羅睺羅母耶輸陀羅比丘尼,作是念,世尊於授記中獨不說我名。佛告耶輸陀羅,汝於來世百千萬億諸佛法中,修菩薩行,為大法師,漸具佛道,於善國中當得作佛,號具足千萬光相如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、世尊。佛壽無量阿僧祇劫。爾時摩訶波闍波提比丘尼及耶輸陀羅比丘尼,并其眷屬,皆大歡喜,得未曾有,即於佛前而說偈言:
世尊導師,安隱天人,我等聞記,心安具足。
諸比丘尼說是偈已,白佛言,世尊,我等亦能於他方國土廣宣此經。

佛姨母,即佛繼母摩訶波闍波提(大愛道),她是摩耶夫人(佛母)的親妹妹,佛母生佛後七日命終,生忉利天,佛由姨母代養,如母無異。波闍波提後隨佛出家成為第一位比丘尼,亦是尼眾的領袖。當時佛不准女眾出家,是阿難多方工作、求情,佛無奈勉強答應,但不准以歲數論輩分,女眾見男比丘必行大禮。男比丘戒二百五十條,而女出家眾三百四十八條,較男眾多九十八條,并一生只有一次出家機會。
憍曇彌,憍曇為姓,彌者女也。世尊敬姨母不便稱名,故稱其姓,加女聲而稱。諸尼眾見聲聞授記,龍女成佛,亦感我等亦有成佛之分,為何男聲聞能受記,我等亦是聲聞,聞法既同,理應不異,為何不與我等授記?若以女身言之,異類龍女亦證菩提,既同其倫,必同其道,故欽渴授記之事,亦以憂慮之情目視世尊,佛即知其心,則予授記,憍曇彌成佛的名號為一切眾生喜見佛。以說法開示眾生,各各歡喜,故感此佛號。
六千尼眾當來具菩薩道亦成正覺。
羅睺羅尊者,是佛子,幼年出家,稱密行第一,往昔也是一位修行人,他在修禪定中,聽老鼠咬木頭磨牙聲,將老鼠洞堵死,六天後發懺悔心,將洞打開,此因使他在母腹中住了六年。所以叫覆障。其母耶輸陀羅,美貌異常,故稱華色。佛指她腹而受孕。佛出家六年後羅睺羅降生,弄得滿城風雨,議論紛紛,大家認為耶輸不守婦道。她為表白自己當眾宣布:“此子若不是悉達多太子的兒子,讓大火焚燒我母子之身,否則火不能燒我母子!”說完抱兒子踴身跳入大火中,火中現出蓮花將母子托起,眾人方知耶輸陀羅潔身如玉。頗受人尊敬。後隨摩訶波闍波提等一同出家修道。此時她亦在心中想:為何佛給比丘、比丘尼授記,惟獨不提我名字呢?百思不得其解,佛有他心通,所謂塵沙眾生心,如來悉知悉見,大圓鏡智普攝無遺。她的念頭一動佛即知之,并為其授記,將在善良國中成佛,號具足千萬光相如來,佛壽無量阿僧祇劫。是被授記者中佛壽最長者。有經載,佛姨母波闍波提原為水神,生生作佛姨母,撫養佛。耶輸原為須彌山神,生生為佛婦,求佛出家,摩耶夫人生生為佛母,她們都有使命,非一般人,來世間都是大權示現,逢場作戲耳,如晉美彭措法王就是二千五百年前的佛姨母的化身。

爾時世尊視八十萬億那由他諸菩薩摩訶薩,是諸菩薩皆是阿惟越致,轉不退法輪,得諸陀羅尼。即從座起,至於佛前,一心合掌,而作是念,若世尊告敕我等持說此經者,當如佛教,廣宣斯法。復作是念,佛今默然不見告敕,我當云何。時諸菩薩敬順佛意,并欲自滿本願,便於佛前作師子吼而發誓言,世尊,我等於如來滅後,周旋往返十方世界,能令眾生書寫此經,受持、讀誦,解說其義,如法修行,正憶念,皆是佛之威力,惟願世尊在於他方遙見守護。

此段經文,世尊絕言說相,以目視無量億法身大士。因二乘人意志劣弱,沒有勇氣在娑婆穢土弘傳此經,皆發於他土弘揚此經之願,所以必仰賴諸菩薩在此土傳此妙法,諸菩薩皆七地以上,八地以下居不退位的大菩薩,得大總持門,皆能堪負弘傳此經之艱難重任,佛對其默然心遣,令彼自薦而發願。諸菩薩了知佛的目視,知佛遣使之意,不待言說,已契佛心,并為滿自己所願。況發弘揚此經願,既覺於己,復以覺人,自利利他,使法鼓常鳴,下驚群迷,上達佛意。此大士非二乘人可比,彼乃自持,利他願不足。此法乃諸佛慧命,諸大士雖有弘傳之願,但亦須有佛力加持,賴佛護念,才能使濁世眾生脫苦。我們念佛當生見佛,亦仗佛接引力,否則很難達到業盡情空,當生成佛。

即時諸菩薩俱同發聲而說偈言:
惟願不為慮,於佛滅度後,恐怖惡世中,我等當廣說。
有諸無智人,惡口罵詈等,及加刀杖者,我等皆當忍。

眾菩薩向佛發誓願,請世尊放心,勿憂慮佛滅後沒有弘揚此經之人,我等當說此經,無論遇到何人之打罵,皆不會與其計較,因我們修忍辱法門,當能堪忍一切。修行人應學彌勒菩薩的忍辱精神:“老拙穿納襖,淡飯腹中飽,補破好遮寒,萬事隨緣了,有人罵老拙,老拙自說好,有人打老拙,老拙自睡倒,涕唾我面上,任它自乾了,我也省力氣,你也沒煩惱,這樣波羅蜜,便是妙中寶,若知這消息,何愁道不了。”

惡世中比丘,邪智心諂曲,未得謂為得,我慢心充滿。
或有阿練若,納衣在空閑,自謂行真道,輕賤人間者。
貪著利養故,與白衣說法,為世所恭敬,如六通羅漢。
是人懷惡心,常念世俗事,假名阿練若,好出我等過,
而作如是言,此諸比丘等,為貪利養故,說外道論義,
自作此經典,誑惑世間人,為求名聞故。分別於是經,
常在大眾中,欲譭我等故,向國王大臣,婆羅門居士,
及餘比丘眾,誹謗說我惡,謂是邪見人,說外道論義。
我等敬佛故,悉忍是諸惡。為斯所輕言,汝等皆是佛,
如此輕慢者,皆當忍受之。

此頌惡比丘之假修行,我慢相,末法時期尤甚。有的弊惡之人,後皆出家成魔類,以欺騙世人滅佛滅法,以種種語言(如犯煞、還陰債、犯相等),盅惑群迷或引相邪修。佛住世時尚有魔類混入比丘中,當今五十種魔事更充塞世間,為依人不依法者所樂受。阿練若,云寂靜處。對白衣說法不解妙義,而懷嫉妒、惡心,沒有正念,出家後,相出心未出,還念念不忘世間俗事,不能依教而行,專說他人的過失,造口業,假稱修行,以假作真,妄自尊大之人,為假名阿練若,沒有閑靜之心。六祖大師云:“若真修道人,不見世間過,若見他人非,自非卻是左,他非我不非,我非自有過。”佛一針見血指出在惡世中的出家眾,邪智心諂曲,不能說法度眾,歪說邪理,卻不學自通,好攀緣,貪利養,巧言令色,行小人所為,毫無正人君子之風。還有的裝神弄鬼,未開智慧卻說已見性(八地見性),未得道說得道。未證果說證果,打大妄語,不顧忌拔舌之苦報,還有的住在小廟裏(假阿練若),穿著衲衣,自謂是真修行,看不起傳正法之人,反說白衣說法不如法,無視佛說的四依法,抬高自己,譭謗他人,將自己打扮成天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡六通的阿羅漢樣子。這種惡性比丘,常懷著狠毒的心,惡意毀謗講實相正法之人,自己卻貪世俗名利,忘了自己是個修行人,被名利熏心,將來的果報不堪設想。這樣的身出家心在家的人實則是“師子身中蟲,自食師子肉。”忘掉佛的一脈心傳。這是佛說的,非我說耳。
“汝等皆是佛”者,乃惡人譏譭之言,謂汝既通法華,豈不是佛嗎?菩薩及真修道人,則若聞不聞,默然忍受,倘遭非難亦作消業想、感恩想,色身本是四大假合,我本不真,又怎能將是非掛在心上呢?這就是菩薩行。

濁劫惡世中,多有諸恐怖,惡鬼入其身,罵詈譭辱我。
我等敬信佛,當著忍辱鎧,為說是經故,忍此諸難事。
我不愛身命,但惜無上道,我等於來世,護持佛所囑,
世尊自當知。濁世惡比丘,不知佛方便,隨宜所說法,
惡口而顰蹙(音:貧促),數數見擯出,遠離於塔寺。如是等眾惡,
念佛告敕故,皆當忍是事。

在五濁惡世的末法時期,有許多離奇古怪恐怖之事,來擾亂修道人之心。古人講:寧攪三江水,不擾道人心。心不清淨,容易失去道心。當今魔強法弱。魔鬼附在心不正的人身上,常生邪念,使人身不由己,被惡鬼、魔、仙所支配,胡言亂語,沒有智慧,沒有定力的人,最易上當受騙。現在社會上有許多冒牌貨,在四眾中也魚目混珠,爭受大戒,所行卻貓狗不如,當面現修行,背後作鬼事,實則是鬼、魔上身,自己不覺。彼等邪人還到處說法、送往生,令許多人誤入歧途。受大戒(十重四十八輕)者,亦可按比丘待。鬼、魔上身的惡比丘,專門漫駡、譭辱發心弘揚法華經之人,稱弘揚正法者是外道,對弘正法者惡意中傷,是求名,搞個人崇拜。謗說正法人是邪教、所說是假的、自編造的,如誹謗自帶法名的純印老人只活六十多歲,生前是跳大神的,不遺餘力的欲滅如來心法。動盡心機,用離間計,迫害弘法之人。我們大眾因恭敬佛,故穿忍辱之鎧甲,保護自己的慧命,不受侵害,我們可以不愛惜自己的生命,但要珍惜、保護此無上妙法。諸惡比丘不宣揚正法,反而隨著眾生說世間法,以換得世人的讚同。這樣的惡人惡事,比比皆見。可見佛法實在難弘,若世人謗尚有可諒,而今都是佛弟子,卻自行破壞佛法,實在讓人費解,由此可見將來滅佛法者,即是穿佛衣,住佛伽藍,吃眾生供養者。這種人為他人講因果,自己卻不知因果,更不知佛的根本實相法。

諸聚落城邑,其有求法者,我皆到其所,說佛所囑法。
我是世尊使,處眾無所畏,我當善說法,願佛安隱住。
我於世尊前,諸來十方佛,發如是誓言,佛自知我心。

諸菩薩發心,無論是城市、鄉村乃至聚落等處,凡是有求一乘法者,將不辭勞苦,為其前去說佛所囑之法。仗佛威神加被,故不畏艱難,請佛不以為慮。真正修行之人,若沒有堅韌不拔的意志和精神,怎能悟入佛知見?所以更須善知識的調護,使其漸進深造。此處為何說種種惡事惡人?首先使發願弘經者有思想準備,末世弊惡很多,應臨難不怖,不退縮;告誡當來聽法者,應提起警覺心,要依法不依人,認清邪正;對演說、讀誦、書寫等五法師,應加愛護、保護,使其安樂,以便使法脈流暢,祖祖聯芳,流傳不絕。
講一公案:無德禪師喜歡用事物作比喻,使人明白佛法就在日常生活中。
一天某學僧自以為在無德禪師那裏學得差不多了,想到別處參禪,就向無德禪師辭行。
禪師并未阻攔他,只是說:在你離開以前,給我盛一盆石子來,一定要盛滿滿的!
學僧按禪師的要求,端來滿滿一盆石子,放在無德禪師面前。
禪師問:盛滿了嗎?
學僧恭敬地回答:滿了!
無德禪師拿起一碗沙子,把沙子倒在石子上面,只見沙子全都順著石子間縫隙流了下去,沒有溢出一點來。
無德禪師又問:滿了嗎?
學僧回道:這回滿了!
於是,無德禪師又端起一瓶水,把水澆在石子和沙土上面,水滲進去之後一點未溢出來。
無德禪師又問:滿了嗎?
學僧驚訝地看著這些現象,一下醒悟過來,他向無德禪師禮拜,再也不提離開的事了。
無德禪師通過日常的小事,很巧妙地揭示出“空無”與“妙有”的關係。空無是自性的本質,它是生萬事、萬物、萬法之母。空無亦稱清淨,它是眾生的本性。迷時見濁垢的色身為真身,悟後則見色身無常,法身無體無相,不生不滅,無壞無成,只有空無才可永存不變。“凡是有相皆是虛妄”,有相則有生滅的變化,皆不可得,是非有之有,故稱妙有。在凡夫地名心性;在聖賢地名聖性;在乾坤內名天性;在菩薩地名佛性;在諸佛上名清淨法身,若不修行,不讀誦大乘經典,永遠不知此理,所以空無才是萬事萬物的本質,但它離不開妙有,此即“純印”二字的深義。此理高深而精要,又平凡而通俗,無不顯現在日常生活中,只有兢兢業業地修行,不怠、不惰,一心念佛,老實念佛,佛號入心,伏住妄念,真理的奧秘、本具的靈光自然而然就在清淨心中顯現。也就是由本質的空無,在生活中體證妙有。

木食草衣心似月,一生無念復無涯,
時人若問居何處?綠水青山是我家。
——龍牙居遁

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國