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見寶塔品第十一

作者:犟牛居士

見寶塔品第十一

前法師品令眾生開佛知見,是從尊重此法華經及受持、讀誦、講說此經之人,顯信者心真。此品顯境妙,從境界妙入佛知見。以三教教相示現如來性,心現識變的真實義。
㈠有教,真如自體性摸不著,看不見,雖然了不可得,但所發生的一切事事物物,又千差萬別,各自都有別相,此為有教之義,就是印、法、相、有;
㈡空教,真如自體性固然了不可得,而它所現的相,卻能摸得著,看得見,亦不能說沒有。雖然有,但皆有生老病死,生住異滅,成住壞空之變化,不是永恆存在的,如夢幻泡影,此為相有而畢竟空,此為空教之義,就是純、心、性、如、空;
㈢非空非有,中道教之義,諸法之相雖然畢竟空,但它卻能與山河大地,宇宙星辰,萬事萬物同時同處,合光同塵,這就是第一義空,空而不空,不空而空。有而非有,非有而有,此為非空非有中道教之義,就是純印、心印、妙空、妙有、恒昌、中道。此義在此品中顯現無遺。示現如來常住法身,直指淨土實報真境。
欲令眾生在法師品入佛知見的基礎上,進一步開佛知見。此品含義深廣,故復述之。
佛四十年所說之法,皆以言教開曉實相,今則以實事,讓人得見法身的實相。此品突出一個“示”字,讓人看得見,親身體會到,以此通示眾生心機之妙。因在此法會的當機者,雖然對實相妙法不生疑心了,但還未悟妙心之理,還是以識情思量,沒達到依智不依識之境,情生則智隔,今雖然相信自心作佛,但還未信實相不生不滅的真境,此則生滅之見未忘、淨穢分別心、執著心還未徹底斷除,故釋迦佛在此會中將顯法身常住,如七寶妙塔從地湧出,多寶如來全身現在,令眾生消除生滅之見。又示現此娑婆穢土三變淨土,以去除淨穢之執。在此品中十方諸佛均分身充滿此會,以彰顯法界塵塵、刹刹觸目皆是實相真境。另外塔高五百由旬,塔中多寶全身不散者,以示眾生即此五蘊生滅身心,便是常住法身久安之宅。將娑婆三變淨土者,以示華藏莊嚴實報真境不離五濁業用,以此示毗盧遮那法身依正實報莊嚴之一斑。欲令眾生知此心境空有之妙,以消除佛道長遠之怖畏心,引權入實,開方便門,入真實相。何謂真實相?以佛曠劫修因所證的法身居常寂光土,千丈身的盧舍那佛雖居實報莊嚴土,但此身此土均屬真實相。而佛的應化身所居之土則與眾生無別,乃五濁穢土,故此身土皆假。正因如此盧舍那佛說華嚴時,二乘及小菩薩均在座,卻如盲若啞,身、土、法皆真,奈人根性不真,故不得聞。諸弟子未見法身真境,此非佛本懷。為盡佛之本懷,此品當全面論之。此品經現三平等:
㈠法乘平等,已開權顯實三根均授佛記;
㈡生死涅槃平等,以多寶如來無量劫滅度,卻顯現在塔中,明本無生死涅槃之可言,而不妨有生死涅槃之相;
㈢佛身平等,多寶如來示現在塔中,雖然示現一身,即攝諸佛之身,亦顯佛自身、他身了無差別。
此三平等均在此品中顯現。

爾時佛前有七寶塔,高五百由旬,縱廣二百五十由旬,從地湧出,住在空中。種種寶物而莊校之。五千欄楯,龕室千萬,無數幢旛以為嚴飾,垂寶瓔珞,寶鈴萬億而懸其上。四面皆出多摩羅跋栴檀之香,充徧世界。其諸旙蓋,以金、銀、琉璃、硨磲、碼碯、真珠、玫瑰七寶合成,高至四天王宮。

七寶塔,表七覺支,又謂之七覺分、七菩提分。
⑴擇法覺支,以智慧揀擇法之真偽;
⑵精進覺支,以勇猛心修真法;
⑶喜覺支,歡喜善法;
⑷輕安覺支,斷煩惱,身心則安適;
⑸念覺知,常念定慧而不忘;
⑹定覺支,心住一境而不散亂;
⑺行捨覺支,捨離一切妄謬之法,皆平淨心坦懷,更不追憶。
此七方面時時提醒修行覺察了知正邪,就善避邪。七寶塔,又表七聖財:聞、信、戒、定、進、捨、慚。塔表實相之境,喻如來藏心,為法身所依之處,供此經與佛舍利故。五百由旬,喻眾生五蘊身心(色、受、想、行、識),運用此身心可達寂滅真境,離五趣得安樂。縱廣二百五十由旬,喻迷此法界,即身心不出二十五有,即三界中有因果等後有之身,有此則不出三界。從地湧出者,顯生佛平等,法身常住,不離當人心地。但被無明封閉,心地不能開顯,故此心塔不出。今湧出者,表破無明而顯實相。住空者,住第一義空,以無所破而破無明,以無所住而住第一義空。無明心地若破,寂滅之境現前,所謂生滅滅已,寂滅現前。此五蘊身心本無所有,故云住在空中。種種寶物而莊校者,喻此法界本非斷滅,具有恆沙稱性功德神通妙用也。亦表眾多定慧而莊校也。欄楯是總持義,喻信、進、念、定、慧五力。龕室千萬者,龕室,無量慈悲之室,禪定甚多。明法空之理。幢旛表神通勝相,智德高顯。垂寶瓔珞,喻登地菩薩之功德,上莊嚴法身,下化眾生,不怠不疲不倦,作不請之友。又喻三念住,即佛以大悲心攝化眾生,常住三種之念:
第一念住,眾生信佛,佛亦不生歡喜心,安住於清淨平等,正念正智;
第二念住,眾生不信佛,佛亦不生憂惱,該加持還加持,該護佑還護佑,常安住於正念正智;
第三念住,同時一類信,一類不信,佛知之亦無分別,不生歡喜與憂惱,常安住於正念正智。
寶鈴萬億者,喻八音四辯。八音,如來具足八種音聲:
⑴極好音,佛报圆极。故出音聲清雅,能令闻者無厭,聞佛音聲入善道;
⑵柔軟音,佛以慈善为心,所出音聲巧順物情,能令聞者化性去嗔恚心;
⑶和適音,音聲調和,示中道理;
⑷尊慧音,佛德位尊高,慧心明徹,所出音聲,能令聞者尊重,智開心明;
⑸不女音,音純厚,音聲可使一切敬畏,天魔外道無不歸服;
⑹不誤音,佛智圓明而無謬,聞者得正見,離九十五種外道邪見;
⑺深遠音,佛所出音聲近聞遠聞一如,如面對面而言,可徹至十方,聞者可證甚深妙理;
⑻不竭音,滔滔無盡,音聲不竭,聞者得無盡常住之果。
四辯,亦稱四無礙解,四無礙智。⑴法無礙;⑵義無礙;⑶辭無礙;⑷樂說無礙。此即菩薩以真智度眾無所障礙。四面出栴檀香者,以苦、集、滅、道四諦道風,吹四德香,四德者:
⑴常德,心性不變而無滅,隨緣化用恒常不絕名常德;
⑵樂德,無苦無樂,寂滅永安,運用自在,所為適心,為樂德;
⑶我德,有主宰,性不變易,有大自在之義;
⑷淨德,涅槃之體,隨化處緣而不污,解脫一切之垢染名為淨德。
破二十五有煩惱名為淨。破二十五有業名為我。不受二十五有報名為樂。無二十五有生死名為常。常樂我淨四德具足,佛性則顯。淨土有四德,穢土沒有。四面出香者,喻使一切眾生轉惡為善,轉染為淨,成無垢功德之香。旛蓋表惠物之德。高至四天王宮者,喻高出胎卵濕化四生之上,表眾德尊勝,非地、水、火、風四大所拘也。

三十三天雨天曼陀羅華,供養寶塔。餘諸天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,千萬億眾,以一切華、香、瓔珞、旙蓋、伎樂,供養寶塔,恭敬尊重讚歎。

慾界第二層天,稱三十三天,即忉利天,它在須彌山頂上,中央稱帝釋天,四方各有八天,有八大天王護守。此天為地居天之王(只有慾界的四王天和忉利天是依著須彌山的地界而居,稱為地居天,夜摩天以上,都是淩空而處,稱空居天)。此處指忉利天王言,非三界諸天。忉利天的天王,世人稱玉皇大帝,其他宗教稱天主,佛教稱釋提桓因,實際他是佛教的護法神,在法堂中他沒位置,只能站著,甚至要站在門外,以盡護法之責。為什麼忉利天又稱三十三天呢?有一公案:在無量劫以前,有個貧窮女人,一天她看見一座破敗欲坍塌的寺廟,裏邊的佛像因被風吹雨淋的緣故,而使其貼金已脫落,顯得很不莊嚴,由此引發了她的善心,便到處化緣,受盡艱辛而志不移,她的行為感動了三十二位女人願隨喜功德,大家一心出錢出力,不久使廟宇、佛像煥然一新,功德圓滿之後,此三十三位修廟女人,無疾而終,皆生忉利天享天福去了,分別主管東西南北四天,他們散天上的曼陀羅華供養寶塔。還有八部眾:天人、龍種、夜叉(飛鬼)、乾闥婆(香神、樂神)阿修羅、迦樓羅(金翅鳥)、緊那羅(有角人,樂神)、摩睺羅伽(大蟒神)、人非人等四眾,各以其所有珍貴寶物供養從地湧出之寶塔。恭敬尊重讚歎,此為身、口、意三業供養。

爾時寶塔中出大音聲,歎言,善哉善哉,釋迦牟尼世尊,能以平等大慧教菩薩法,佛所護念妙法華經,為大眾說。如是如是,釋迦牟尼世尊,如所說者,皆是真實。

就在天龍八部供養後,此塔升至三十三天,住在空中的寶塔發出很大的聲音,讚歎釋迦牟尼佛慈悲平等度眾,所說皆為真實。塔中出言讚歎,以示寂而能說,非斷滅,非世人不信鬼神、不信因果、不信輪迴之人認為死了,死了,死了就完了及人死如燈滅之邪見!“善哉!善哉!”者,一善哉讚釋迦佛四十年應機施教,施權度眾;二善哉讚此法華會上開權顯實,三乘歸一,終使眾生明了諸法實相。“平等大慧”者,是諸佛的智慧。一是諸法平等,無有高下,本不真實故,即中道理;二是佛觀眾生本來是佛,皆可成佛,皆具佛智慧,此根本智本來具足,非從外得。此為平等大慧。空觀豎等(空間),假觀橫等(時間),中觀橫豎平等,在佛法看來,時間、空間也不是真實的,此品即說明此理。佛以此大慧為眾生說種種惡法、善法、有為法、無為法,法相雖有差別,法性卻無差別,所說皆是一乘,教菩薩法差別在根性有銳、鈍、中耳。如佛說地藏經,眾生在地獄受酷刑的果報,意為使眾生轉惡為善,使善根增長,漸漸悟入出世之因緣,入佛門,聽佛教誨,最後修習出世法而成就,起碼應出三界。若能發大心則可直趨無上菩提之道。佛隨順眾生說種種權法,最後皆歸於一乘實相之理。塔內大聲讚歎如是施權,如是顯實,皆為真實不虛,乃為此經作充分印證也!釋迦牟尼,佛應化身名,法身稱毗盧遮那,報身稱盧舍那。釋迦譯“能仁”,能以仁愛的心憫念眾生,即佛教的大慈大悲心。因為佛能夠給眾生以安樂,能夠拔除眾生的痛苦,以大慈大悲心去救度眾生,這就是佛具足的悲德。“牟尼”,譯寂默,是指佛在因地修行時,以自己心中本具的智慧光明,回光返照,斷除煩惱,智慧圓滿,這是佛所具足的智德。佛具足自利利他的智德與悲德,能仁是動,寂默是靜。動中有靜,靜中有動;動不礙靜,靜不礙動。靜是本心——純,動是法相——印。動不離靜,靜不離動,即純是印,印即是純,二者本一,叫作不二法門。這就是應身佛――釋迦牟尼。亦可用醒、睡來譬喻,純印老人告訴我等:“別人醒時你們睡,別人睡時你們醒。”老人此語是顛倒話。醒喻競爭,爭名爭利,“真乃天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往。”此時是迷惑的眾生醒時所為,修行人則不可參與,趕快躺下睡大覺。當為眾生、為社會作善時,前者之眾則視而不見,聽而不聞,酣睡不醒了,此時修行人則應盡力而為之。醒,真醒則覺,不醒則迷。另外醒與睡亦可理解為度眾生,利他為醒;禪定自利為睡。醒即釋迦、能仁;睡即牟尼、寂默。這即是法無定法,法法皆圓融。

爾時四眾見大寶塔住在空中,又聞塔中所出音聲,皆得法喜,怪未曾有,從座而起,恭敬合掌,卻住一面。爾時有菩薩摩訶薩,名大樂說,知一切世間天、人、阿修羅等心之所疑,而白佛言,世尊,以何因緣,有此寶塔從地湧出,又於其中發是音聲。

此因眾疑而請佛解疑。疑有三:是何因緣而有此塔?為何此塔從地湧出?何故塔中發大音聲?大樂說菩薩知眾生心疑,故代眾請法。寂滅之法,乃離言說之道,則應絕言。言語道斷,心行處滅為實相義。此處樂說非說也。即雖復不依言語道,亦復不著無言說,此即樂說之義,人能弘道,非道弘人,即說而不說,不說而說也。

爾時佛告大樂說菩薩,此寶塔中有如來全身,乃往過去東方無量千萬億阿僧祇世界,國名寶淨,彼中有佛,號曰多寶。其佛行菩薩道時,作大誓願,若我成佛滅度之後,於十方國土有說法華經處,我之塔廟,為聽是經故湧現其前,為作證明,讚言善哉。

此釋塔內佛身及佛之本願。如來全身就是佛的法身。塔喻眾生五蘊身中有如來性體,所謂幻化空身即法身。如來藏自性清淨,入於一切眾生心想中。另外多寶佛有此願,凡有說法華經處,此塔即湧現其前,讚言善哉以為之證。國名寶淨者,以七寶所成,無垢穢,無煩惱,清淨之國土。佛號多寶者,以功德法財,惠施眾生永無窮盡,具恒沙稱性功德。

彼佛成道已,臨滅度時,於天人大眾中告諸比丘,我滅度後,欲供養我全身者,應起一大塔。其佛以神通願力,十方世界,在在處處若有說法華經者,彼之寶塔皆湧出其前,全身在於塔中,讚言善哉善哉。大樂說,今多寶如來塔,聞說法華經故,從地湧出,讚言善哉善哉。

多寶佛臨滅度囑起大塔者,顯離相滅相,究竟涅槃常寂滅相之法。塔中讚言善哉者,喻寂而常照,照而常寂,寂而能演徧十方,寂照一如。

是時大樂說菩薩以如來神力故,白佛言,世尊我等願欲見此佛身。

塔雖湧出而未開,雖聞音聲但未見其貌,欲令群機決疑生信,故大樂說菩薩由如來神力加被而發請,欲見多寶佛也。蓋由此一請之因緣,至為重大,以下放光、集佛、變土等事,皆因此請而啟之。

佛告大樂說菩薩摩訶薩,是多寶佛有深重願,若我寶塔為聽法華經故出於諸佛前時,其有欲以我身示四眾者,彼佛分身諸佛在於十方世界說法,盡還集一處,然後我身乃出現耳。大樂說,我分身諸佛,在於十方世界說法者,今應當集。大樂說白佛言,世尊,我等亦願欲見世尊分身諸佛,禮拜供養。

此释多寶願重及樂說重請。願彼佛分身十方世界說法,盡還集一處,多寶佛方現身者有三義:
一、表圓會圓證,以多寶全身(法身)在塔,必以彼佛全身方見全身,是攝用歸體,古今一相。三身一體(法、報、化)以此破二乘人一向認應化身佛,而不見法報之身,破其執也;
二、示無生滅之法身,必然會有去來、生滅之應身,法身無言,法身無相,怎麼能度眾生呢?
三、從法身起應化身,攝應歸法,一為無量,無量為一。
諸佛一法身,應身徧塵刹,使忘生滅之見,去來之相。一多無礙,方得見法身之本體也。十方諸分身佛之顯現,即釋迦法身顯現,亦即為多寶如來之法身顯現。

爾時佛放白毫一光,即見東方五百萬億那由他恒河沙等國土諸佛。彼諸國土,皆以玻璃為地,寶樹、寶衣以為莊嚴,無數千萬億菩薩充滿其中,徧張寶幔,寶網羅上。彼國諸佛以大妙音而說諸法,及見無量千萬億菩薩,徧滿諸國為眾說法。南西北方、四維、上下白毫相光所照之處,亦復如是。

白毫是如來三十二相好之一。世尊兩眉間有白色之毫相,右旋宛轉,如日正中,初生時長五尺,成道前一丈四尺五寸,成道時一丈五尺,此毫鮮白光潔、柔軟。眉間表中道一乘法,佛說法華經時,白毫放光。此會正是開權顯實,指示佛之知見。故放白毫一光,照東方五百萬億恒沙國土,喻五道眾生皆住佛一真之地。佛有法、報、化三身,今示三身一體,所謂佛身充滿於法界,普現一切群生前,隨緣赴感靡不周,而恒處此菩提座。今佛分身齊集,共證妙法,以顯十方諸佛道同,古今一際,釋迦所說真實不虛。故多寶佛於塔中印證。意顯無邊刹境自他不隔於毫端,十世古今不離當念。至若三變淨土,意顯穢即是淨,皆是實相真境,故光中諸國皆七寶莊嚴。無數千萬億菩薩者,顯國土無量,諸佛無量,眷屬無量,主伴重重,為眾說法,光相所照,大眾承光,業消難滿,修行無滯礙。佛於光為何先照東方呢?東方是太陽升起的地方,喻一切之始,有始必有終,太陽西方落,一天則圓滿。佛說法亦然,以華嚴為始,如日出首照高山,登地的大士方聽佛報身講華嚴。今佛說法華,如日欲落,周始圓滿,三乘歸一,令有緣皆入實相妙理,證無上菩提之果。說法華後佛將入滅。

爾時十方諸佛,各告眾菩薩言,善男子,我今應往娑婆世界,釋迦牟尼佛所,并供養多寶如來寶塔。

十方諸佛因見釋迦佛白毫相光招感,而將集娑婆。喻彼此一體,假分有賓有主,實無自他之別,諸佛一法身故。

時娑婆世界即變清淨,琉璃為地,寶樹莊嚴,黃金為繩,以界八道,無諸聚落、村營、城邑、大海、江河、山川、林藪(音:擻)。燒大寶香,曼陀羅華徧布其地,以寶網幔羅覆其上,懸諸寶鈴。惟留此會眾,移諸天人置於他土。

此為釋迦佛第一次隱去娑婆之垢陋,將娑婆垢穢國土變現為華藏之淨界,為什麼?因諸分身佛將至,那時將顯如來大法身,故穢土立現七寶莊嚴淨地,穢淨本無有,全是心變現,心淨則國土淨,諸佛將蒞臨此界,故此土立變。凡在此法會的,成佛的因緣成熟則留,此實報土之境,是不住小乘人的,故天人亦置於他土。此時與會者授佛記後,心情安穩,無明已漸破,心入一真法界,已遠離心垢,故不見穢土之相,一切惟心造。淨穢本無分別,乃群情染惡眾生所集無明煩惱所現。故穢惡充滿,土石諸山,高低不平,二乘不達惟心,妄生欣厭取捨,見心外尚有法所依,一向執著於涅槃,不起一念度生之心。畏怖三界如牢獄,不敢涉足,是其心狹小,所以不見穢土本淨,眾生本空。實則心境一如,不差分毫,不可以有無而論之,猶如幻師變魔術相似。今如來此會特為指示佛知佛見,使受佛記有緣者,真的了達一真平等法界,明悟心境皆真,徹見諸法實相,藉多寶佛出現三變淨土,演示了真實相,即心現識變,本無垢淨之別。眾生心地若純淨純善,沒有是非人我,沒有自私自利,沒有損人利己,沒有爾虞我詐,娑婆也是淨土了。心轉境亦轉故。但眾生無明蓋覆本心,智光發不出來,見不到諸法實相,所以妄見土穢。今佛放白毫光,徧照十方國土,顯示惟心境界,開佛知見,塵刹即變穢為淨。況且恒沙分身諸佛將至,故三變淨土。淨穢惟心,不假餘力。寶樹寶網,琉璃等乃依報。正報心轉,依報亦隨之而轉。依報乃法,法無定法,如水,天人飲則為甘露,人道、畜道眾生飲可消渴,鬼道眾視水變膿血,地獄眾視水如銅汁。此即隨業而現,若達一真平等,則無聚落山川等,總入神通大光明藏。若能開佛知見,則當下情忘,頓見實相真境。證此境界尚須經十住、十行、十回向、初地至七地,三十七個位次,須二大阿僧祇劫。但淨土念佛法門可一步到位,只要生淨土,見彌陀,則圓證三不退。純印老人又在娑婆指航,法船接引,示現了修心之法,若再猶豫,不精進念佛,還對名聞利養、財富、眷屬放不下實在是愚不可及呀!(藪,沼澤、湖泊)

是時,諸佛各將一大菩薩以為侍者,至娑婆世界,各到寶樹下。一一寶樹高五百由旬,枝葉華果次第莊嚴,諸寶樹下皆有師子之座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。爾時諸佛,各於此座結跏趺坐。如是輾轉,徧滿三千大千世界,而於釋迦牟尼佛一方所分之身,猶故未盡。

此段經文顯法身徧一切處,應身也徧一切處,喻度眾之廣。釋迦分身十方世界,喻如一燈燃百千燈,所以十方世界分身佛皆云聚娑婆。“諸佛各將一大菩薩以為侍者”,表因果一契。菩薩為因,佛為果。寶樹高五百由旬,寶座高五由旬(小由旬四十里,中由旬六十里,大由旬八十里)者,意在開佛知見,則念念佛現,皆不離五蘊身心。結跏趺座者表禪定及一切法不離當念,亦顯分身重重無盡。跏趺坐即人們稱的雙盤,能入定,心不散亂,坐時較平穩,諸佛坐滿三千大千世界,而釋迦佛之分身佛尚無盡,恒沙之多。此即一多一如。

時釋迦牟尼佛,欲容受所分身諸佛故,八方各更變二百萬億那由他國,皆令清淨,無有地獄、餓鬼、畜生,及阿修羅,又移諸天、人置於他土。所化之國,亦以琉璃為地,寶樹莊嚴,樹高五百由旬,枝葉華果次第嚴飾,樹下皆有寶師子座,高五由旬,種種諸寶以為莊校。亦無大海、江河,及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王,通為一佛國土。寶地平正,寶交露幔徧覆其上,懸諸旙蓋,燒大寶香,諸天寶華徧布其地。

此為二變穢土為淨土。釋迦佛見三千大千世界的佛已經坐滿,而東方分身的化佛尚無座位,為容納其餘八方分身化佛,使其都有座位,乃運用大神通力,亦將八方穢土各變成二百萬億那由他多的清淨國土。其化的國土同樣沒有三惡道眾生,亦無有天福沒天德、沒化性、好惹事生非的阿修羅,并將八方各土的眾生以神力令其暫時搬走。不但如此,對幻化的國土,亦以七寶裝飾起來,與第一次所化的國土一模一樣。“目真鄰陀山”,即大小土石山。“鐵圍山”,即圍繞四大洲的山。“大鐵圍山”,即繞千世界的山。每一個小世界即有一個鐵圍山。為了更深的瞭解此段經文之義,簡要介紹有關知識。“娑婆世界”,也稱三界:慾界、色界、無色界。慾界有六層天,色界十八層,無色界四層,計二十八層天,它是釋迦佛的教化區。娑婆譯堪忍,意為此土眾生剛強難調教,對世間八苦、三苦堪於忍受,故為此名,我們就居住在慾界裏,它是娑婆世界裏最小的世界單位,像這樣的小世界,娑婆世界裏大約有十億個。“慾界”,是以須彌山為中心所組成的世界,須彌山亦稱妙高山,是由七寶組成。太陽繞此半山腰轉。山腳下四周圍環繞著香水海,海中座落著金山。一座座的金山又環繞著香水海,這樣一層一層的環繞著,共計有七層。最後一層金山外面是咸水海。咸水海中,東、西、南、北四個方向有四個大陸洲,除大陸洲外,西邊還分布無數的小洲,這些大小洲上面居住著眾多的眾生。東面大洲叫東勝神洲,南面叫南瞻部洲,就是我們居住的地方,西邊叫西牛貨洲,北面叫北俱盧洲。每個洲上大小國家無數。咸水海的外面有大鐵圍山環繞,此山非常高大,遮蔽了日月的光輝,因此鐵圍山內陰森恐怖,而地獄眾生就住在裏面。地球僅是十億個小千世界的一個單元。釋迦佛將八方穢土皆變成二百萬億那由他清淨國土,此處顯法界無邊,法力神通無窮。喻眾生妄緣、煩惱無盡。因眾生迷失本有清淨、無師智慧,結果將佛知佛見,變為無明妄想,是迷則徧迷,將清淨法界而為眾生的分別界。此處顯淨心則淨土,正報是心,依報是土,佛菩薩是淨心所見,以迷為悟,故即穢而淨。若隨眾生妄心所見,即淨而穢。此即業識的作用,佛見眾生都是佛,眾生見佛也是眾生,純印老人住世一百多年,沒有一個人看出她是觀世音菩薩示現人間,業識遮住了慧眼故。此會佛欲令有緣眾生開佛知見,將迷轉悟,即將無量劫來生死妄想,今一念全體轉為諸佛智用,故釋迦分身無量,因眾生妄想無盡,故佛分身亦無邊。諸佛本圓證法身,所到穢土則變淨土,淨穢由心現,境隨心轉故。

釋迦牟尼佛為諸佛當來坐故,復於八方,各更變二百萬億那由他國,皆令清淨,無有地獄、餓鬼、畜生及阿修羅,又移諸天、人置於它土。所化之國,亦以琉璃為地,寶樹莊嚴,樹高五百由旬,枝葉華果次第莊嚴。樹下皆有寶師子座,高五由旬,亦以大寶而校飾之。亦無大海、江河,及目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、鐵圍山、大鐵圍山、須彌山等諸山王,通為一佛國土,寶地平正,寶交露幔徧覆其上,懸諸旙蓋,燒大寶香,諸天寶華徧布其地。

此為三變穢土為淨土。釋迦佛為迎接十方諸分身佛來娑婆,復又將八方更變二百萬億那由他國為淨土。此即一切法門無盡海,同會一法道場中。諸佛於一念中,示現無量世界,不可言說種種佛身。此為不可思議的境界。當晉美彭措法王如意寶印證純印老人,是西方極樂世界觀世音菩薩大權示現時,有人不理解地問:“觀世音菩薩到娑婆世界來了,那西方三聖豈不是沒有觀世音了嗎?”佛菩薩可以分身無數億,示現無量世界種種莊嚴。釋迦佛三變淨土,乃因事顯理。初變者表轉第六意識為妙觀察智,斷見思二惑;第二變者轉第七末那識為平等性智,斷除塵沙惑;第三變者轉第八阿賴耶識為大圓鏡智,斷無明惑。所謂破無明見法性,圓教初住菩薩破一品無明見一分法身,至證八地以上果位方圓滿見性,見性成佛。又初表破見思惑出火宅;二表破塵沙惑出化城;三表破無明惑至寶所,即入華藏世界一真無妄之境,去除二乘染淨之執。佛至此會方將如來心法,實相妙理顯現無遺,無絲毫覆藏。其實心法本無大小,在微塵中可轉大法輪,為何要三變呢?因二乘尚不通達實相妙法,故佛層層示現之。此處移天人去他土者,非移天人身相乃移其知見,令得佛知佛見,乃見法身全體,佛國之淨相也。三變穢土為淨土者,就是令我們斷見思惑、塵沙惑、無明惑,三惑斷即證佛果。

爾時東方釋迦牟尼所分之身,百千萬億那由他恒河沙等國土中諸佛,各各說法來集於此,如是次第十方諸佛,皆悉來集,坐於八方,爾時一一方四百萬億那由他國土諸佛如來,徧滿其中。是時,諸佛各在寶樹下,坐師子座,皆遣侍者問訊釋迦牟尼佛,各齎(音:機)寶華滿掬而告之言,善男子,汝往詣耆闍崛山釋迦牟尼佛所,如我辭曰,少病、少惱、氣力安樂,及菩薩、聲聞眾悉安隱不。以此寶華散佛供養,而作是言彼某甲佛,與欲開此寶塔。諸佛遣使,亦復如是。

此為持華慰主,華表權,方便法;主,佛也,表實。此處的主,指釋迦牟尼佛。耆闍崛山即靈鷲山,為佛說法安住之處。此處尚須解釋,既然穢土變淨土,怎會有此山之相呢?此靈山即為本心之山,況淨土之相亦不礙於靈山之相,因淨穢本一故,心淨則國土淨耳。病惱,非佛身之病惱,眾生心淨,接受佛度化佛則安樂,眾生癡迷剛強難化,即增佛病惱,所謂眾生心病,佛亦病,同體大悲故。今已徧滿者,意顯佛身充滿塵塵刹刹無盡之義。釋迦佛是娑婆世界之主,十方刹土之佛來此土皆為賓,故遣侍者持華申敬。多寶佛有願必待釋迦分身十方化佛齊集方現法身。又樂說菩薩欲請寶塔內多寶佛現身未遂,故諸佛同欲開此寶塔,但必待釋迦神力親開此塔,因釋迦是化身本佛,十方分身佛是化中之化,而多寶是全身本佛,必全身方見全身,故開塔必待釋迦佛親自而為也。

爾時,釋迦牟尼佛見所分身佛悉已來集,各各坐於師子之座,皆聞諸佛與欲同開寶塔。即從座起,住虛空中。一切四眾,起立合掌,一心觀佛。於是釋迦牟尼佛以右指開七寶塔戶,出大音聲,如卻關鑰,開大城門。

開寶塔者,即是開權。見多寶如來,即是顯實,示法身出現。與欲同開者,顯十方諸佛共同一法身,無不入於如來藏心,而顯現本有清淨法身。釋迦從座起,住虛空中,顯中道之義。塔在空中,釋迦亦住空中,此乃見一切佛究竟終歸於空。此為空生妙有,妙有亦非真,空有不相離,即為中。住虛空中,亦可理解為住則非空,空則非有,空有一如就是中,此即如來根本法――“心印”、“純印”,此法身也。法身本來清淨,不生不滅,無壞不成,即無住而住之義。右指開塔,純印老人講右表善,左表惡,右動而左隨,惡隨善之義。舊時武將排班,則反之,佛門搭衣,偏袒右肩無隱私,坦誠之義。“右指開七寶塔戶”,喻示自性開發,不勞餘力。如卻關鑰開大城門者,喻歷劫堅固無明妄想如城,頃然而潰,法身本具之佛知佛見現前。顯統攝群機,導歸一乘,故曰“開大城門”,即多劫暗蔽,今朝佛慧現前。佛四十年所講之法為權巧方便之法,今所說法華乃真實之法,此為本經的宗旨。

即時一切眾會,皆見多寶如來,於寶塔中坐師子座,全身不散,如入禪定。又聞其言,善哉善哉,釋迦牟尼佛,快說是法華經,我為聽是經故而來至此。爾時四眾等,見過去無量千萬億劫滅度佛說如是言,歎未曾有,以天寶華聚,散多寶佛及釋迦牟尼佛上。

即時寶塔門開,法會四眾皆見多寶如來法身不散,安然存在,并於寶塔中師子座上寂然默坐,如入禪定,見者不由生起恭敬心。顯如來法身常住圓滿寂滅之相。此處示眾生自性開發,以五蘊色、受、想、行、識之身,而見佛的法身全體。顯現心境當處出生,當處滅盡之寂滅之象也。亦表此妙法蓮華經,深契法身真際也。亦證此經之尊重,生死涅槃平等。實則人人都有此多寶塔,都能坐此塔座,都可成多寶佛。只因妄想、執著無明煩惱所蔽、所障,此佛不現耳。佛在哪裏?草木皆有情,佛在微塵中,佛在一切眾生心想中,是心是佛,是心作佛,故念佛可見佛。有情眾生稱佛性,無情眾生稱法性。佛性為正報,法性為依報。凡情迷妄而分依報、正報,若從理智而言,依正不二,身土一如。正如古德言:心為淨土,自性彌陀。攝法於心,心外無法,心徧萬法,不隔無情,只因眾迷,才分出有情無情。若從果悟,佛性恒同,佛性徧於一切有情無情。此即眾生本具之法身也。散天華於多寶佛及釋迦佛身者,表因行果佛也。

爾時多寶佛,於寶塔中分半座與釋迦牟尼佛,而作是言,釋迦牟尼佛,可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中,坐其半座,結跏趺坐。

此示真實相,古佛、今佛法身不二,以明佛身平等。釋迦今佛入古佛塔中,二身相應,如智稱境,表報身;諸佛分身來集,表應身;多寶全身,表法身;從地湧出,示不滅也;分座共坐,示不生也;入塔示不常也;現塔示不斷也;分身示不一也;全身示不異也;多寶讓座示不來也;佛坐半座,示不去也,此八方面皆示真實之相。結跏趺座,表內不動心,外不著相,入大寂定也。

爾時,大眾見二如來在七寶塔中師子座上,結跏趺坐,各作是念,佛座高遠,惟願如來以神通力,令我等輩俱處虛空。即時釋迦牟尼佛以神通力,接諸大眾皆在虛空。

此喻眾生有感,佛即有應。眾生是佛心中之眾生,佛是眾生心中之佛,心佛眾生三無差別。

以大音聲普告四眾,誰能於此娑婆國土廣說妙法華經,今正是時。如來不久當入涅槃,佛欲以此妙法華經付囑有在。

佛說法本無大小音聲,此處之大音聲,喻莊嚴義。釋迦佛勸令眾等今時於娑婆土廣說此經,并將流通此經之願付囑後人,希望有人能荷擔此弘法大任,續佛慧命,使正法永遠住世,不令斷絕,顯佛度眾生之悲願。
同修應明了,受持、讀誦、解說、聽聞、書寫、流通法華經,皆得無量功德。佛在世時,對眾生可隨機利物自說正法,無須他人代說,今佛化緣既盡,在無人請佛住世的情況下,欲令此妙法為利益像法、末法時期眾生,故須付囑弘法之人。法依人弘,道不自弘故。我們萬不可認白紙黑字為法華經,此一部妙法,渾渾圇圇,巍巍迥迥,絕言絕思,擺在大眾面前或深藏經樓之中,只是無人識寶而不能流通,故十方諸佛出現於世,無不以華嚴為始,法華為終,最後真切付囑與人,使其輾轉流通,無令妙法沉淪,斷火絕煙,倘若如此,眾生將苦不堪言。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
聖主世尊,雖久滅度,在寶塔中,尚為法來,
諸人云何,不勤為法。此佛滅度無央數劫,
處處聽法,以難遇故。彼佛本願,我滅度後,
在在所往,常為聽法。

此為釋迦佛讚無量劫滅度的多寶佛所發之願,凡有講法華經的道場,多寶如來定前往聽法并作證明。可見成佛的法華該是多麼難得而又重要啊!聖主世尊,指多寶如來而言,尊敬他為聖中之主。世人常說僧讚僧,佛法興。此處可見世尊謙虛謹慎。其實多寶佛早在無量劫就滅度了,不需要再聽法,但他為續佛法之慧命,來娑婆世界法華會上作證明,印證法華為實相妙法,不可多得,百千萬劫難遭遇,使有緣眾生增加信念。“不勤為法”者,即指修道時懶惰、懈怠、放逸、不精進,不專心致志的聽法。真信佛人若遇有講法的機緣,寧可生意不作,不吃不喝也要聽法。其最大受益可了生脫死。因聽經比讀經印象更深,可謂一歷耳根,永為道種。
多寶如來在無央數劫中,凡有講法華經處,皆去聽經作證。為什麼?正如唐朝女皇武則天所作的開經偈:“無上甚深微妙法,百千萬劫難遭遇,我今見聞得受持,願解如來真實義。”多寶佛在往昔時曾經發願,我若成佛,凡有講法華處,我即去作證明。以此令大眾知曉此經是經中之王,是成佛之經,意在使法久住,佛種不絕。凡聽此經一句一偈,皆得殊勝因緣。

又我分身,無量諸佛,如恒沙等,來欲聽法,
及見滅度,多寶如來,各捨妙土,及弟子眾,
天人龍神,諸供養事,令法久住,故來至此。
為坐諸佛,以神通力,移無量眾,令國清淨。
諸佛各各,詣寶樹下,如清淨池,蓮華莊嚴。
其寶樹下,諸師子座,佛坐其上,光明嚴飾,
如夜闇中,然大炬火。身出妙香,徧十方國,
眾生蒙熏,喜不自勝。譬如大風,吹小樹枝。
以是方便,令法久住。

此即言化身佛無量無邊,來集於此,令末世佛種不斷,久住於世。在此法會中,人天眾及龍神等都來供養多寶如來,釋迦佛以神通力令此穢土三變淨土,使十方諸多化身佛在菩提樹下,坐在師子寶座上,如同在清淨蓮華池一樣。每個寶座,都用七寶嚴飾,放大光明照徧一切,猶如黑夜燃燒大火炬將黑暗驅散。來此靈鷲山集會的諸佛身上,皆放出微妙的香味,其香普熏十方國土。有緣眾生被此香薰染,發菩提心,增長道業,猶如大風吹小樹枝一樣,所向披靡,無不受到佛法的利益。
純印老人度眾生,就是放香接引。一個嚴持戒律的修行人,身體亦能放出淡淡的幽香。以五種功德法成佛身者之香可謂五分香:
㈠戒香,如來身、口、意三業,離一切過非,修十善具足圓滿者;
㈡定香,如來真心寂靜,離一切妄念者;
㈢慧香,如來真智圓明,觀達諸法性空之理,證法身慧命者;
㈣解脫香,如來身心,無一切繋縛,具涅槃之德者;
㈤解脫知見香,謂如來之智,寂而常照,照而常寂,覺知一切法當體即空,如夢如幻,證此圓滿覺照者。
前三者為因,後二者為果。此五者次第為:即由戒生定,由定發慧,由慧而了生脫死得解脫,證大涅槃,由解脫而得解脫知見,即佛知佛見,無知無見,無所不知,無所不達,證圓滿佛慧,顯大圓鏡智。戒超色陰;定超受陰;慧超想陰;解脫超行陰;解脫知見超識陰。五蘊皆空即證法身也。

告諸大眾,我滅度後,誰能護持,讀說斯經,
今於佛前,自說誓言,其多寶佛,雖久滅度,
以大誓願,而師子吼。多寶如來,及與我身,
所集化佛,當知此意。諸佛子等,誰能護法,
當發大願,令得久住。

末世弘法要有大誓願,要有寧捨身命,不捨法之決心,方能摧障除魔,在荊棘林中穿越而不退縮。發多大心,必遭多大魔,若沒有魔多反使道心更堅的毅力與恒心,是不能弘揚如來正法的,另外要沒有佛菩薩加持亦難滿弘法之願。純印老人給我的使命:弘揚如來心法。我亦發心,無論在任何環境下,不論多麼困難、艱險、絕不改變初衷,一定在有生之年盡形壽,不辜負純印老人之期望與囑託。
古佛多寶如來發願聞此法華經,今佛釋迦以大願說此法華經,十方諸化身佛來集道場護持此法華經,令聞此經者身心安穩,專心修行。若有發大心,立大誓願使成佛的法華,帶業往生的念佛法門,久住於世,必受佛加持,受龍天護法神祇的護佑。這就是供養諸佛了。

其有能護,此經法者,則為供養,我及多寶。
此多寶佛,處於寶塔,常遊十方,為是經故,
亦復供養,諸來化佛,莊嚴光飾,諸世界者。
若說此經,則為見我,多寶如來,及諸化佛。
諸善男子,各諦思惟,此為難事,宜發大願。

若能護持演說此經,即是供養過去、現在、未來佛。諸佛以濟物為懷,若能說此經,就是紹隆佛種,續佛慧命,不辜負佛的囑託,與佛心相應,身心交感,則為親見三佛也。為什麼?因為《妙法蓮華經》是如來的真身,是佛的全身舍利。諸供養中,法供養為最,財供養是修福,法供養是修慧,福慧雙修,功德才圓滿。各諦思惟者,即對有緣人言:你們要審諦思惟這個道理。能發願受持、讀誦、解說、書寫、流通這部經典,這也是一件很難的事啊!所以應發大誓願,生生世世親近三寶,親近善知識,擁護善知識,愛護善知識。這是你們的責任。

諸餘經典,數如恒沙,雖說此等,未足為難。
若接須彌,擲置他方,無數佛土,亦未為難。
若以足指,動大千界,遠擲他國,亦未為難。
若立有頂,為眾演說,無量餘經,亦未為難。
若佛滅後,於惡世中,能說此經,是則為難。

此頌是說講法華經之難,非但具神通力及能講法之人可及。若言舌談諸經,手接須彌,動大千於一足,立須彌頂而說法,四者雖難,但對有大神通者來說,乃輕而一舉之事,不足為難,都不及說此《妙法蓮華經》之難。為什麼這樣說呢?若以持說諸經,度眾無畏而言,只要具富樓那尊者布教的能力就可為之,說群經對他來說并非難事。若接須彌等,以目犍連手握須彌若秋毫、擲大千如米粒的神通即可為之。但若於末法演說此經,讓所有眾生成佛則太難太難了!因生在娑婆世界五濁惡世中的眾生,我執、法執、三毒煩惱大如須彌,無明堅厚不亞於大千世界之塵土,我慢心增上不啻(音:赤)於須彌頂,在此極惡劣的世界中若說此經,有大根性者聞之能破我法二執,能斷無明,能滅我慢心,但不信因果之人,聽之必憎嫉、罵詈(音:力),甚至迫害說此經者,所以無大願之人,遭此障難,必生退屈之心,可見說此經之難矣!

假使有人,手把虛空,而以遊行,亦未為難。
於我滅後,若自書持,若使人書,是則為難。
若以大地,置足甲上,升於梵天,亦未為難。
佛滅度後,於惡世中,暫讀此經,是則為難。
假使劫燒,擔負乾草,入中不燒,亦未為難。
我滅度後,若持此經,為一人說,是則為難。

太虛雖無相,但有神通者亦能在虛空而行,如多年前長春百國興隆寺的常慧師,閉關中,門窗皆鎖,但人卻不知去向,正在大家萬分焦急,而又百思不得其解的時候,第二天下午,常慧師於長白山打來電話告知,她被朝鮮山神從關房中接走,後在長白山被中國山神又截下來……可見在空中行走,對有神通者來說并非難事。佛滅度後,尤其末法時期,怪跡頻多,正道修持很難,對此成佛的妙法,雖然言辭寂滅,理實稱性,但依此而修者鳳毛麟角,能書即言之經,則證離言之道,人難信故,易憎嫉故,是則何以書寫流通此經?此乃大難!
以大地若升梵天,須通過六層的慾界天,言其高以顯上升之難。此猶若被無明煩惱覆障之眾生,雖然暫讀此經,因有覆障而不能入,較大地上升之通過慾界天尤難也。“假使劫燒”二頌,是說為一人說此經亦難。劫燒者,指大三災而言,經云大三災為火災、水災、風災,此三災非同時起,各自輪次而起,以壞世界。第一火災,有七個日輪同時并出,焚燒此世界,下自無間地獄,上至色界初禪天。此天有三層,天人居住在梵眾天,輔臣居住在梵輔天,大梵天王居住在大梵天。二禪、三禪天各有三天,分別稱少光天、無量光天、光音天;少淨天、無量淨天、徧淨天。四禪天分為九層天,即:無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天。此即色界十八層天。再往上就是無色界四層天了,分別為空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天。這是三界之頂,此處天人壽命八萬四千大劫。佛稱天界為“珍寶牢獄”,天福享盡還要墮落,輪迴六道,受苦無盡,以上即大三災中火災和色界天的情況。第二是水災,下自無間地獄,上至色界第二禪天,均為水所浸漫者。第三是風災,下自無間地獄,上至第三禪天,一切物質皆被風飄散。此為大劫成、住、壞、空的壞劫。業力既盡,世界乃壞,故有劫火燒壞世界之時,若此時以神通力持乾柴入火而使不燒則易,但為惡世一人說此經則難之又難,顯持解此經者不易也。

若持八萬,四千法藏,十二部經,為人演說,
令諸聽者,得六神通,雖能如是,亦未為難。
於我滅後,聽受此經,問其義趣,是則為難。
若人說法,令千萬億,無量無數,恒沙眾生,
得阿羅漢,具六神通,雖有是益,亦未為難。
於我滅後,若能奉持,如斯經典,是則為難。
我為佛道,於無量土,從始至今,廣說諸經,
而於其中,此經第一。若有能持,則持佛身。

經有八萬四千法門,法法對治眾生八萬四千種煩惱,故曰法藏。十二部經者,即契經等十二部教相、種類、體裁,如:契經(即上契諸佛之理,下契眾生機之經典)、應頌(亦云重頌,應前長行之文,重宣其義)、諷頌(又云孤起頌,不依長行而直說偈句)、因緣(如來所說一切根本緣起之事)、本事(佛說諸菩薩弟子因地所行之事)、本生(謂說佛菩薩本地受生之事)、未曾有(亦云稀有。記佛種種神力,不思議事)、譬喻(如來說法,為鈍根者,假譬喻以曉示之,令其開解)、論議(以法理問答辯論諸法之經文)、無問自說(無有人問,如來以他心智,觀眾生機,而自宣說。如楞嚴會上,說五十種魔事,不待阿難請問。又如彌陀經,無有緣起,自告舍利弗等是也)、方廣(方者法也,廣者大也。又正理曰方,包富曰廣。謂大乘方等經典,其義廣大,猶如虛空也)、授記(如來為諸菩薩、辟支佛、聲聞授成佛之記)。“六神通”,即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。聲聞緣覺雖得神通,但未聞此經之義,佛未為授記,機緣未至時仍屬小乘,若獲聞此經義,即得回小向大以趨於無上菩提。然聽經而能領受,因問而識義趣者,為難事也。為何?因八萬四千法門,還未入一乘圓頓教理,六種神通怎能與佛法、報、化三身報證之果比擬耳?在五濁惡世的娑婆世界,尤其末法時之苦難眾生,雖能親耳聆聽法華妙法之言,心融實相之理,神資實相之醍醐,亦能問一乘因果之宗,得常、樂、我、淨之行,但若無大願,力未堪任,縱然聞聽而領受其境,不為篤行,亦難久持。
假使有人說佛法,能令無量恒河沙數的眾生,皆得阿羅漢的果位,具六種神通等如此之益,還是能辦到的,但在我滅度之後,若有人能奉持此經,真的做到敬奉,憶持,不忘失,則很難,很難!因奉持此經可得菩提果。此經是成佛的經法,欲成佛不聞受此經法,將永遠在六道或二乘果位滯留。聽聞受持此經的好處,不可心思、不可言議,只有行者自己去體會。若無大願,想福慧雙修,是為難也。佛數數勸持,諄諄教導,可見此經的重要,萬不可等閑視之。
諸佛全身不離此經,此經當體全彰如來法身,觸處即是菩提,所以此經非特殊因緣、上根性者難聞、難持。

諸善男子,於我滅後,誰能受持,讀誦此經,
今於佛前,自說誓言。此經難持,若暫持者,
我則歡喜,諸佛亦然,如是之人,諸佛所歎。
是則勇猛,是則精進,是名持戒,行頭陀者,
則為疾得,無上佛道。能於來世,讀持此經,
是真佛子,住淳善地。佛滅度後,能解其義,
是諸天人,世間之眼。於恐畏世,能須臾說,
一切天人,皆應供養。

持此經非等閑,難持能持諸佛歡喜。佛世尊再三苦口叮嚀勸持此經。有一念回光遵佛語而暫時持誦者,諸佛亦皆歡喜稱歎。為何佛諄諄勸持?佛見眾生迷惑過久,自大通佛塵點劫來,一向迷之而不悟,費佛生生世世隨之教化,業經無量不可思議劫數,直至今日,猶勞世尊四十年之方便開示,但信解者也沒有幾人。謂佛法之難遇難信,如今若不極力勸持,恐今後一失此機緣,又不知須經塵點之劫方能得人身、聞法華。如今若此法失持,則佛種斷絕矣。尤其末法時期能聞能持,非往昔種善根福德今世滿願也。勇猛者,以此道場,內自攝持,得無畏之力;精進者,心不退屈、不怠惰、不散亂,盡行道法;持戒者,內外自正,斷惡修善,理攝上中下三根之眾。七佛偈及純印老人語:“諸惡莫作,眾善奉行”是也;頭陀者,亦稱抖擻,即抖擻煩惱,離諸執著,脫體無染,塵勞自淨,無貪著之心。世人稱行腳僧人、乞食者為頭陀,亦稱行者。疾得佛道者,即心自性,成就慧身,不由他悟也。住淳善地者,淳,樸實、厚道。欲化不樸世風,必藉淳風及孔孟學說,大乘佛法,止於至善,從法化生,證法身理(空性),開人天眼,實資解義,明如來心印、純印實相之理,則能解能說能行。對宣說此經,誦持此經者,一切天人應當供養,以護法、護持弘法道場為最大供養。以上悉寶塔出現,十方化身佛來集。
講一修行的公案:唐,五祖弘忍以後,禪宗南北二宗分立,相互攻擊,北宗的弟子常譏笑南宗說:“慧能是個樵夫,一個大字不識,能講什麼佛法?”神秀大師聽後卻不然,他說:慧能得無師之智,深悟上乘,吾不如也,當初五祖親付衣缽予能大師必有緣故。可惜曹溪離此太遠,我無法親自領教,你們可前去曹溪拜訪,他日回來當為我說。聰穎而坦誠的志誠,覺得神秀大師的話很有道理,就自願前去。經過風餐露宿,長途跋涉終於來到曹溪,他同眾人一起參拜慧能,但卻不說自己的來處。
慧能開口說:“你們中有一人是來這裏盜法的。”
志誠只得站出來禮拜大師,說明來意。
慧能問:“神秀大師平時教你們如何修行呢?”
志誠說:神大師令我等住心觀靜,長坐不臥。
慧能說:住心觀靜,是病非禪。長坐拘身,於理何益?聽我偈曰:“生來坐不臥,死去臥不坐。原是臭骨頭,何為立功過?”
志誠問道:不知大師以何法教人?
慧能笑道:我若說有法教人,那就是騙你。我不過是隨施方便,讓人迷津自渡,再聽我一偈:“一切無心自性戒,一切無礙自性慧。不增不減自金剛,身去身來本三昧。”
志誠聽後大悟,連忙禮拜,從此歸依了慧能座下。
北、南兩宗最大的不同,在於成佛的法門不同。北宗主張漸悟,南宗主張頓悟。所以孰是孰非,本無定論,最重要的是迷津自渡,自悟本性,切忌心外求法。念佛法門亦然。有偈云:“彌陀教我念彌陀,口念彌陀想彌陀,彌陀彌陀直念去,原來彌陀念彌陀。”此即大勢至菩薩念佛圓通章:“都攝六根,淨念相繼,不假方便,自得心開。”即是教我們從心上下功夫。

老牛奮蹄耕良田,雖然穿鼻任人牽,
大地白雲全覆蓋,愚牛毅然不懼鞭!


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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國