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法師品第十

作者:犟牛居士

法師品第十

人能弘道,非道弘人。妙法無人說雖智莫能解。法師者,在此品中有五種:一、受持;二、讀;三、誦;四、解說;五、書寫。此五種具一皆可稱法師,明法、解法、弘法之師也,此五為古今共立。有經云六種法師:信力故受、念力故持、閱文為讀、不忘為誦、宣傳為說,聖人經書,難解須解釋。但通名為法師。聖天王般若波羅蜜經云,受持此經有十種法:一、書寫;二、供養;三、流傳;四、諦聽;五、自讀;六、憶持;七、廣說;八、背誦;九、思惟;十、修行。若通論,自軌、自行、自修、自證稱自行法師,亦稱佛弟子。若將五法化他者,則稱化他法師。今經兩者兼之,故名法師品。
若從作用而言,受持是意業;讀、誦、說是口業;書寫是身業。口業是化他。身意業是自行。通論三業自軌,是自行法師。三業教詔,為化他法師。若進一步言,讀誦書寫是外行,即為披如來衣;受持是內行,為坐如來座;解說度眾,為入如來室。慈悲覆物,惠利歸已名之為室。遮彼惡,彰已醜,名之為衣。明諸法空相,安心於空,宣持我、人、眾、壽四者而安他、安已者,名之為座。利物必以慈悲入室為首。涉境緣以忍辱為基。濟他以三輪體空亡我為本。能行三法,即名法師。又一切善法,慈為根本。慈悲可破天魔,柔和能破五陰魔,空理可破煩惱魔,精進可破死魔。
法師所具的德行,佛在<<佛說大乘金剛經論>>中云:“善知識者,心性柔和,戒行專精,心無貪妒,物無愛戀,心行平等,意無憎愛,有大方便,自度度人,量根施道。不求果報,說法論義,皆合經意。”
此品來意,由前面佛廣讚一乘之妙,能信受者即能成佛,故諸大弟子各得授記。今日一會之法緣,為將來無盡之種子,凡聞此法者,無一不成佛,若能一念隨喜者,亦皆得菩提,故標法師品。實則以自心為師,眾生本具正因佛性,離此求佛非愚何也?但佛性種子,要藉外緣熏導,此經即是導引入佛智慧之法,謂法師也。

爾時世尊因藥王菩薩告八萬大士,藥王,汝見是大眾中無量諸天、龍王、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人與非人,及比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,求聲聞者,求辟支佛者,求佛道者,如是等類,咸於佛前,聞妙法華經一偈一句,乃至一念隨喜者,我皆予授記,當得阿耨多羅三藐三菩提。

此段經文往下,廣授記予天龍八部等眾,以示平等大慈,極顯持誦、聽聞、供養此法華經所受大益。然此等眾,佛佛出世,皆為護法,聞法之緣已熟,今聞此妙法一句一偈,乃至一念隨喜者,皆予授記,當得圓滿菩提,佛雖入滅二千餘年,但遺留經典傳宣,若人聞此經受持者,即與佛面授無異。我亦予記者,未來聞法極少,以顯此經無論佛住世或滅後,但得聞經,一言之下,心地開通,一句之中,義天朗曜。
藥王久持此經,曾燃身供養,以其當機,故呼其名而告言。授記之人有天人、龍王、夜叉(飛騰空中,亦稱捷疾鬼,食啖人精血,傷害人之鬼)乾闥婆(尋香奏俗樂神)、阿修羅(有天福無天德,喜鬥爭之天人)、迦樓羅(大鵬金翅鳥,啖小龍為食)、緊那羅(奏法樂神,像人而頭有角)、摩睺羅伽(大蟒神),還有諸多有緣的非人類眾以及出家、在家男女二眾,此等眾生在此會有求聲聞、求辟支佛乘出三界者,有求佛道者,如我們修淨土法門大都是求當生見佛,往生安養國。經中八萬大士者,指天龍八部眾。大士,對菩薩之稱。凡聞此經的有緣眾生,則不分大根、小根,為頓、為漸,皆為大乘眾,有成佛之分,故佛為授記,即使是隨喜者,亦可待緣成佛,有金剛種子故。

佛告藥王又如來滅度之後,若有人聞妙法華經,乃至一偈一句,一念隨喜者,我亦予授阿耨多羅三藐三菩提記。

此懸記佛入滅後,此法在世,即佛住世,法身常住等同。故若聞此經一句一偈乃至一念隨喜,已有成佛真種子,無不成佛之理。此釋聞法隨喜法師。

若復有人,受持、讀誦、解說、書寫妙法華經,乃至一偈,於此經卷,敬視如佛,種種供養,華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛,衣服、伎樂,乃至合掌恭敬。藥王,當知是諸人等,已曾供養十萬億佛,於諸佛所,成就大願,愍眾生故,生此人間。

佛滅度後,若有人以受持、讀誦等六種方式供養此妙法華經,即夙世悲願於今現前。受持,信受執持此經義於心,使之不忘。讀,朗讀出聲念。誦,默語背誦。解說,弘法解釋演說。書寫,寫經、印經、刻盤流通經文。此處供養有十種:
一、華香,草木所生名華具香氣者;
二、纓珞,珠寶穿貫而莊嚴者;
三、末香,沉檀為細粉沫者;
四、塗香,即清淨香水;
五、燒香,成炷而焚爇者;
六、繒蓋,絹帛作蓋,以遮障塵穢者;
七、幢旛,飄揚於空,使人見之,古人以此作為講經說法的標幟;
八、衣服,首尾表裏,錦繡裝裹經書者;
九、伎樂,歌唱作舞而奏絲竹者;
十、合掌恭敬,歸命頂禮,以盡誠敬者。
已曾供養佛者,喻先世因深而願大,愍眾生生此人間,謂人身難得而得之,功大也。喻遠劫以來,夙植德本。理應生淨土或生天享天福,但降於人間穢土者,乃愍念眾生,化度眾生,故來此娑婆示現也。

藥王,若有人問,何等眾生,於未來世當得作佛。應示是諸人等,於未來世必得作佛。何以故。若善男子、善女人,於法華經乃至一句,受持、讀誦、解說、書寫,種種供養經卷,華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛,衣服、伎樂,合掌恭敬,是人一切世間所應瞻奉,應以如來供養而供養之。當知此人是大菩薩,成就阿耨多羅三藐三菩提,哀愍眾生,願生此間,廣演分別妙法華經。何況盡能受持種種供養者。

什麼人於未來世必得作佛呢?答:受持、讀誦、書寫、供養……此經之人。妙法者,即此不生不滅眾生本具之心體,此心如如意寶珠,十法界皆由此心變現。此妙心即空、即假、即中。常境而不住相,常智而又無住緣。無緣而緣即空假中三觀,也就是心印、純印。無相而相,三諦(空、假、中)宛然,是故五種法師(受持、讀、誦、解說、書寫,加入隨喜亦稱六種)必得作佛。為何此六種必作佛呢?是諸人等,既曾多劫供養佛,今以悲願生此人間,正行六種供養此妙法華經,能使人聞其言而領解,因其行而觀感,這就是廣演是經。知此經較餘經殊勝,此即分別是經。此人來世必得作佛,今即當以如來供養而供養之。此人所行為度眾生成佛耳,此行就是菩薩行,故當知,此人是大菩薩,更何況對此經受持及種種供養,豈不更是大菩薩所為嗎?

藥王,當知是人自捨清淨業報,於我滅度後,愍眾生故生於惡世,廣演此經。若是善男子、善女人,我滅度後,能竊為一人說法華經,乃至一句,當知是人則如來使,如來所遣,行如來事,何況於大眾中廣為人說。

此釋佛滅度後,眾生在五濁惡世的末法時,若能受持、供養、解說、聽聞此經者,或全經,或一偈一句,更顯得此人的悲願之大、之正。受持供養或全經,或一偈一句,實則經有無量義,不盡解,無多少可言,一多平等故。說徧十方塵刹,未足云多,說僅一偈一句,亦不能認為是少,猶如稱一聲阿彌陀佛,即稱念了十方一切諸佛,以此顯行者之功德耳。
能聽聞、受持、解說此經,即為行如來事,為佛之所使;若廣為眾人說功德無量。所以說此經一偈一句者,皆為如來同體大悲願力之所加被也。對經教的理解,因根性有別,所以解則有別。正如釋論云:有小慧無多聞,如小雨無雷。有慧無多聞,亦不知實相,譬如大暗中,有目無所睹。多聞無智慧,亦不知諸法實相,譬如大明中,有燈而無照。無聞無智慧,喻如人身牛。有聞有智慧,是依佛而教而受,故知廣為人說者,必然是多聞多慧人也。經乃如來自性流出,今日修行人,秉此如教,宣於如理,即如來所使也。如來以如智照如理為事。我們若能依如教,行如理,即行如來事,荷擔如來家業也,此即如來所遣,行如來事,代佛揚化是也。若在大眾中為人演說,功德大矣。

藥王,若有惡人,以不善心,於一劫中現於佛前,常毀罵佛,其罪尚輕,若人以一惡言,毀訾在家出家讀誦法華經者,其罪甚重。

今假有惡人,以不善之心毀罵佛,且久至一劫,此已顯其罪重,猶不以片言毀訾四眾讀是經者之罪重。為什麼?佛無分別心,諸惑已盡,冤親平等,心不因毀罵而有所動,而毀罵亦不能有傷於佛,如紂犬吠堯,堯何損傷。邪惡肖小,徒自空悲戚,故云尚輕;若毀訾讀是經者,則自損即已損他,以一言阻斷無數行者自利利他之功德,使佛種斷絕,故罪甚重。且此經為三世諸佛之法身,一切佛功德之父母,毀此經與毀讀經者,則毀一切眾生成佛之機緣,損傷佛功德的種子,故罪重甚於毀罵佛也。純印二字問世後,曾遭他人之攻擊、誣衊,欲將此二字毀於萌芽,雖然經法王如意寶晉美彭措,及許多仁波切印證,純印老人是大權示現的再來人,仍有人不依不饒,置入無間地獄而不顧,非滅之而後快。此罪與毀此經,毀訾讀此經者等同。純印二字乃如來心法要義,含三觀三諦(空、假、中)之理,是實相一乘妙法。純即心、即空,印即法、即假,純印二字相合則中。三即一,一即三,此即一實相印,是諸佛修行成佛之母。況且老人住世亦為眾生示修行離相、離念,修自心佛,非外覓相。并為末法眾生指明修行之宗旨:“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛。”依此修無不成就者。若毀此心法者,生時得愚癡報,死後入無間,受報快矣!

藥王,其有讀誦法華經者,當知是人以佛莊嚴而自莊嚴,則為如來肩所荷擔。其所至方,應隨向禮,一心合掌,恭敬供養,尊重讚歎,華、香、瓔珞、末香、塗香、燒香、繒蓋、幢旛,衣服、肴饌(音:賺),作諸伎樂,人中上供而供養之,應持天寶而以散之,天上寶聚,應以奉獻。所以者何。是人歡喜說法,須臾聞之,即得究竟阿耨多羅三藐三菩提故。

此段經文有三義:
一、讀誦此經者莊嚴同佛;
二、讀誦此經者,普受讚禮,受人天供養;
三、讀誦此經者即說法利生,使聞者獲登覺位以至究竟成佛,因具成佛因故,此乃人法師故應尊重也。
佛以定慧莊嚴而說此經,若有人讀誦此經,則是能修佛之定慧,故以佛之莊嚴而自莊嚴。“如來肩所荷擔”者,在背曰荷,在肩曰擔。此經是如來全身(法身),故讀誦此經,則為如來背之所荷,肩之所擔。我們修淨土念佛法門,亦常在彌陀肩背,奈何我等眾生不覺而下滑也!讀誦此經趨向,悉與實相一乘妙法相應,故眾生應隨讀誦之方向而禮讚,當興供養,先以人中上供,次以天寶奉獻。天寶者,心性也。此性即諸法空性,即佛陀的法身,法身是無我、無人、無作而又無所不作的諸法空性。它是無處不徧的,法身無處不在,見空即見如來,故為天寶。此寶能生萬法萬物,大至宇宙,小至微塵,故曰寶聚,非一種之意。有緣眾為求法師說法故歡喜無限,須臾得菩提故。
昔佛上忉利天為母說地藏經三個多月未回來,當時優闐(音:甜)王與諸弟子思慕世尊。因目犍連等三十二人往詣天宮,以栴檀香造如來像,請回人間四眾瞻仰、禮拜。世尊自天宮回來,見此像即作禮,讚曰:我滅度後,賴汝於震旦國度人無量。可见一尊香像尚能持佛慧命,況持此經之人,必度無量眾生成究竟覺。這也是我宣讀、談誦此經體會之意。尊重供養讀誦此經者,其義在此。即以歡喜說,須臾聞即得菩提故。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
若欲住佛道,成就自然智,常當勤供養,受持法華者。
其有欲疾得,一切種智慧,當受持是經,并供養持者。

住佛道者,一心向佛,一心向法,寧捨身命不捨佛法。朝聞道,夕死足矣!即不論順逆境界來臨,都不改初發心,為此則必須成就自然智。此智即本覺真智,無須修,無須證,平等大慧亦稱無師智。此智八地以上菩薩方念念任運流入般若海。如五祖對六祖言“合是吾度汝?”六祖云:“迷時師度,悟時自度。”自度者則得到自然智慧,此智非從外得,乃眾生本具,奈被塵垢所遮而不顯。如何得此智?一是一心念佛,老實念佛,以佛號伏住煩惱,煩惱減,智慧增,不求多聞而求精專,一門深入,淨心生般若;
二是聽聞法華,恭敬供養能受持、讀誦、書寫、演說法華經的法師。隨喜功德不可思議,又藉法師開啟妙法,而得證般若之智。一切種智,即諸佛果智,在因修六度萬行,果則所證具萬德。欲當生成就或早證菩提覺性,必須依純印老人四語或依此經修證。只有入如來圓滿的智慧,則悟而不迷了,真的對世出世間一切法看開、放下,不被人我二執所囿(音:又),不為其所纏縛,則漸能成就自然智,而終得證一切種智也。

若有能受持,妙法華經者,當知佛所使,愍念諸眾生。
諸有能受持,妙法華經者,捨於清淨土,愍眾故生此。
當知如是人,自在所欲生,能於此惡世,廣說無上法。
應以天華香,及天寶衣服,天上妙寶聚,供養說法者。
吾滅後惡世,能持是經者,當合掌禮敬,如供養世尊,
上饌(音:賺)眾甘美,及種種衣服,供養是佛子,冀得須臾聞。
若能於後世,受持是經者,我遣在人中,行於如來事。

假使有人能受持此經,當知此人即是佛使令而來,為愍念五濁惡世眾生,發願生穢土,捨離了清淨實報土,他們絕不是受業報身來世間的。其使命是什麼呢?就是度眾生、說妙法。
前四頌,使我們明了佛菩薩悲憫之本願,示現受生,非由業報致生惡世。純印老人即是,她沒有胎獄苦,是奪舍而生,住世一百多年沒煩惱。“純印”二字即喻實相妙法,徹悟此二字,則可成就出世一切善根,使佛種常興於世而不斷。
對受持廣說此經的人,應以天華、七寶供養,以表恭敬。據說達摩祖師有一女弟子專門持誦法華經,她去世後口裏生出一朵青色蓮花來。唐,法達禪師誦法華十年尚不解義,經六祖指教而開悟,成為一代宗師。真正能受持、讀、誦、解說、書寫五種法師,為如來使,行如來事,故人天應供養。此經的奧義就是心印、純印、恒昌。天臺判空、假、中三諦妙理。我們修行、念佛修什麼?就是觀空無我。正如天臺慧思大師對徒眾說:一切萬法,無非中道。道源不遠,性海非遙,但向己求,莫從他覓,覓即不得,得亦非真;有偈云:“頓悟心源開寶藏,隱顯靈通見真相。”慧思大師是天臺三祖,智者大師是四祖,他們完成了天臺一宗體系。今天我們有緣聽聞法華,既要不畏繁難深入經藏,依典籍,明實相,避免盲修瞎練,自誤誤人,又要返觀內照修悟證,自行化他,自利利他。如此方不負佛出世本懷,盡吾佛子之責,這就是行如來事。

若於一劫中,常懷不善心,作色而罵佛,獲無量重罪,
其有讀誦持  是法華經者,須臾加惡言,其罪復過彼。
有人求佛道,而於一劫中,合掌在我前,以無數偈讚。
由是讚佛故,得無量功德,歎美持經者,其福復過彼。
於八十億劫,以最妙色聲,及與香味觸,供養持經者,
如是供養已,若得須臾聞,則應自欣慶,我今獲大利。
藥王今告汝,我所說諸經,而於此經中,法華最第一。

前二頌言明謗此經及謗讀誦、說此法之人,其罪遠比謗佛罪還重,因斷他人慧命,滅佛法故。後五頌稱揚此經妙法為一切佛功德母,故歎美和須臾聞,均足發起自利、利他之無量饒益眾生,功不唐捐,非可等同也!
佛四十年說法,或大或小、或虛或實,皆應眾生之機而說。惟此經之妙法,自開權顯實,開跡顯本後,有緣皆領解受益。在此會為人天八部授記;為二乘授記;為菩薩授記,悉成就此妙法也,此經之妙可為諸經之王,能妙一切諸經。若無此經諸經不過皆為相對之妙,非究竟妙。此經既現,則統攝諸經成絕對妙,如小溪入大海,終具大海水之本味,故稱最第一。妙法既可尊重,則對受持、解說此經之人,對五種法師更應尊重,其乃是續法慧命者,譭謗他們故罪甚重。

爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩,我所說經典無量千萬億,已說、今說、當說,而於其中,此法華經最為難信難解。藥王,此經是諸佛秘要之藏,不可分布妄授予人,諸佛世尊之所守護,從昔以來,未曾顯說。而此經者,如來現在,猶多怨嫉,況滅度後。

此釋法華難信難解,四十年中佛為眾生說種種差別法,最終導入佛知佛見。如說四諦法,已存大乘之方便,為說孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業之世間人天乘法,而實為出世間法之方便,此即密說一切佛功德。至說妙法華經時方盡情開示,將以前說無量法,悉歸於一乘佛智慧海,凡在此會或未來際能信受佛說者,皆為無始劫所修之大根性及諸菩薩。此意義非初地以上菩薩,不易了知,故難信難解,正因如此,如來滅度後,怨嫉者更多,故佛以慈悲心告誡不要妄授,免謗者造重罪。
此經由於法勝則人尊;人尊則處貴;處貴則因巧;因巧則界妙。次第有序也。已說者,四十年漸、頓之法,今說者,此法華也,當說者,涅槃經也。以前諸說皆權巧方便,易於取信,今法華經,則將一切差別融通歸一。二乘亦受佛記,人法皆與昔異,故難信難解。猶如我等念佛可帶業見佛,登地菩薩亦不知,惟佛與佛而知究竟。此處秘要藏者,隱而不說為秘,總一切法為要,真如實相包蘊為藏。不可分布者,因妙法難信,無智不信,謗乃獲罪,故不可妄授。昔於小乘教中不說二乘作佛,方等般若時,雖然說實相,亦未說人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘作佛。怨嫉者,濁障未除為怨,不願樂聞為嫉。今說此妙法五千人退座,佛住世尚如此,何況佛滅度後呢?尤其末法時期,魔盛法微,五十種陰魔具足。

藥王,當知如來滅後,其能書、持、讀、誦、供養、為他人說者,如來則為以衣覆之,又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力,及志願力,諸善根力,當知是人與如來共宿,則為如來手摩其頭。

此為六種法師之德。衣覆者,妙法以柔和忍辱為衣,此表六種法師均為釋迦如來衣所加被,諸佛護念,即對憶念受持是經之菩薩眾而加以護持。是人有大信力者,因殊勝而生信,信自心是佛,本能成佛,成就慧身不由他悟,只有信心堅固,則能發起度生的堅固心。篤信佛的教誨,方能奮發其修行之志願,有志願才能果敢勇前,然後植諸善根,還要信理,理是法身,人人本具,以此力行即解脫。善根根固難動即般若。此三力即法身、解脫、般若三德秘藏。志願力者,具足受持是經之志願。此志願力堅固,則起利他之大功用。諸善根力者為信根,信根增長,破諸邪信。念根,念根增長,可破諸邪念。定根,定根增長,可破諸散亂,亂想。善根有五方面:
一、信根,信三寶四諦;
二、精進根,勇猛修善法者;
三、念根,憶念正法;
四、定根,心止一境而不散失;
五、慧根,思惟真理者。
此五方面能生一切善法之本。與如來共宿者,受持是經者可同佛安住於如來秘要之藏,即與法身、解脫、般若三德夜夜抱佛眠,行、住、坐、臥四儀不離,與如來極近曰共宿。手摩其頭者,如來以智慧為手,以方便為手。凡受持是經者,皆在如來攝受之中,故稱手摩頭。示佛對眾生之愛撫。另義行人之頭表實智,如來之手表權智,喻開權顯實,感應道交,故云手摩其頭,有授記之意也。經,義不盡,解不盡。凡夫難測佛意,只能勉為述之。

藥王,在在處處,若說、若讀、若誦、若書,若經卷所住處,皆應起七寶塔,極令高廣嚴飾,不須復安舍利。所以者何。此中已有如來全身,此塔應以一切華、香、瓔珞、幢旛,伎樂、歌頌,供養、恭敬,尊重、讚歎。若有人得見此塔,禮拜、供養,當知是等,皆近阿耨多羅三藐三菩提。

此段經文,更近一步述法華經乃佛之全身。在在處處,無論城市、鄉村、山僻,凡此經所在之處,即為貴處。阿含明四處:佛出生之處;佛成道之處;說經轉法輪之處;入涅槃之處。此文又稱讀經之處、書寫此經之處皆應起七寶塔。七寶,謂珍寶之總稱如金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、玫瑰、琥珀、赤珠、珍珠、翡翠等珍貴之物。塔大都是七層,故稱七寶塔。此經是佛法身生處,成佛的法華是諸佛得道之場,是法輪正體,是大涅槃之經寶,故此經所在須起塔供養。不須復安舍利者,塔中有此經即有佛的全身故。舍利又稱堅固子,經火化而不毀,乃禪定、戒定慧、三昧等功德所成就,亦不盡言,有的出於燈花一爆,有的出於經卷,晚學在誦金剛經時,從中得一顆,極光滑透明為金剛舍利。純印老人以禪定而生舍利,此為碎骨舍利,它是生身舍利。經卷,法華、華嚴等可稱法身舍利。皆有碎全之分,佛菩薩應化身為全,火化而得舍利為碎。法華實相為全,諸方便法為碎。為何有此經不須復安舍利?因此經悉為佛自證之法性所流露,佛口所宣揚,有此經在,即佛法身、報身均有之,猶有佛舍利同等尊重。禮敬供養塔,即間接授記,可見此經被機之廣,以至誠心、清淨心、恭敬心拜塔,即為面拜如來,使成佛心更堅固。佛心是清淨的,平等的,故以水喻之。具此心見一切法無非佛法,見一切眾生本來是佛,對譭謗你、中傷你、迫害你之人,作為成就你,為你消業,助你成道的戒師,應感激而不應怨恨,更不可以牙還牙,結未來之怨。正因佛視眾生本來是佛,本能成佛,故對稱佛本懷而說成佛的《法華經》禮、誦、聽、寫等,即得無上菩提。

藥王,多有人在家出家,行菩薩道,若不能得見、聞、讀、誦、書、持、供養是法華經者,當知是人未善行菩薩道,若有得聞是經典者,乃能善行菩薩之道。其有眾生求佛道者,若見、若聞是法華經,聞已,信解受持者,當知是人得近阿耨多羅三藐三菩提。

此言法華妙法為菩薩修行求佛之本。必先具如來無量教法,復於自利利他種種所行之法無所執著,即為菩薩道之義。凡有僧俗欲行菩薩道,而不聞此經,是人未善行菩薩道,以不明佛根本法故。經云:忘失菩提心,而修諸善是為魔業。以心外取法故。所謂達本情亡。聞是經為善者,乃可入佛知見,若聞是經信解受持者則為開佛知見,故得近菩提。

藥王,譬如有人渴乏須水,於彼高原穿鑿求之,猶見乾土,知水尚遠,施功不已,轉見濕土,遂漸至泥,其心決定知水必近。菩薩亦復如是,若未聞、未解、未能修習是法華經者,當知是人去阿耨多羅三藐三菩提尚遠,若得聞、解、思惟、修習,必知得近阿耨多羅三藐三菩提。所以者何。一切菩薩阿耨多羅三藐三菩提,皆屬此經,此經開方便門,示真實相。是法華經藏,深固幽遠,無人能到,今佛教化成就菩薩,而為開示。

此段經文闡明欲開佛知見,必受持、聽聞此經。有人,喻發大心者。渴乏須水,喻未得如來心法之水。高原,喻煩惱深厚。乾土,喻二乘滯權教止足不前,不善行菩薩道。濕土至泥,喻自利利他不息,法流不遠,故云知水必近。遂露大乘之相,漸能通達是經之義,近於佛智也。欲近佛智,必於本經具足聞、思、修三慧,因此經一乘實相盡顯無遺,所謂統攝群機導歸究竟,出生一切菩薩無上菩提惟此經莫屬。此經是諸經之王,諸法之報。人渴必得水解,欲求水,必得其方則可為。欲修道,必得佛教之,欲證佛果,必得其法。只有聽其教,如是修,如是行,則得如是果。此經是修道之要,成佛之法,倘非如來於此經中盡為開顯,各乘眾生拘於法執終不解佛意。煩惱累積如高原,高原穿水,實非易事。
聞此經,更須藉觀照之功,方便悟入,乃見佛性真源,所謂與如來法水相接也。若以文字、語言為得者,則自塞自悟之門,若望消渴得水難矣,故經云,近之而已,終莫能知佛意,故曰是法華經藏深固幽遠,無人能到。教化成就菩薩,謂機緣已至,根機已熟,即將成就之菩薩,如舍利弗、迦葉等。此經獲圓觀聞、思,修三慧,非阿含、方等般若教中,聞解思惟修習之啟示教法。今佛開方便門,示真實相,為實施權,二乘不知權是方便,故方便門閉,實相不顯,今方便門開,實相顯露,會三乘歸一乘,人則即小成大,真實相深不可測,固不可撼,幽則玄妙,遠則無涯。此實相惟佛究竟,八地菩薩方見之,為入此境。此經正為教菩薩法,故佛為契機開示,令渴者得水,漸漸修學,悉當成佛。

藥王,若有菩薩聞是法華經,驚疑怖畏,當知是為新發意菩薩。若聲聞人聞是經,驚疑、怖畏,當知是為增上慢者。

此言非機難信。菩薩聲聞,聞此經驚怖者,悉是乾土,尚非濕泥,怎麼能見著水呢?離自性法水還遠得很呢!驚疑者,不肯承當。怖畏者,恐失所守。猶如葉公畫龍,感真龍現前而嚇得逃遁,非從內心喜龍也。新發意菩薩及二乘人,得少為足,未證謂證,如解空第一的須菩提,已明諸法空性的真理,是無我無人,無彼無此,無高無下,無凡無聖,平等一相,通達空性。佛陀對他的修證,十分欣賞,稱他已證得無諍三昧,是人中第一,是第一離慾阿羅漢。但他尚對菩薩法不生喜樂心,屬中等二乘根性。皆因增上慢習性而障道,皆非機緣也!

藥王,若有善男子、善女人,如來滅後,欲為四眾說是法華經者,云何應說。是善男子、善女人,入如來室,著如來衣,坐如來座,爾乃應為四眾廣說斯經。如來室者,一切眾生中大慈悲心是,如來衣者,柔和忍辱心是,如來座者,一切法空是,安住是中,然後以不懈怠心,為諸菩薩及四眾廣說是法華經。

此釋如來滅後說法儀軌。法師不一定是指出家二眾,凡明如來心法,發心說法度眾者均可稱之,在此經中有五種法師:受持、讀、誦、解說、書寫。故佛稱善男子、善女人(含四眾)。如來自證第一義空法性,即為如來所安住之室,此即般若中心思想“諸法性空”。諸法者,即一切客觀事物和對於這些事物的認識;性空者,即萬事萬物從本質上說,都有生滅相,不真實的,是虛偽的假相,如“夢幻泡影”,在認識上是不可得,無所住的假相,畢竟空寂。佛以此諸法實相利樂眾生,使眾生不執法有,不執相可得,故以大慈悲心為室。二乘無慈悲心,不肯度眾生,所以小乘空寂不為室。今聞此經,當於九法界眾生,起悲濟心,拔分段、變易二種生死之苦,作無緣大慈。悲能拔苦,慈能與樂,慈悲覆物,專利歸已,名之為室。入此室者,終日度生不見有生可度,能為眾生作不請之友。慈悲有三:一、生緣慈悲,見苦痛者,心懷拔濟;二、法緣慈悲,以人我空、法我空,除眾生之相而發慈悲;三、無緣慈悲,明生佛同體,此為如來大慈大悲,若人能安住於此心,即名入如來室。如來衣者,柔和忍辱心是。忍辱是六度之一。柔能克剛,和能攝物,忍可化性,辱可消業。衣以外調寒暑,內護色身為用。若能柔和忍辱,則足以外遮暴惡,內持賢善,所修道法則百尺竿頭更進一步。著此衣者,終日忍辱不見有辱可忍也。如來座者,一切法空是。此即佛自證平等妙法,實相真空,離一切相即一切法,離名離相即實相,實相無相無不相。可用純印、心印概之。坐此座者,得最自在,終日說法,不見有法可說。若概論之,利物以慈悲為首,涉有以忍辱為基,說法以無我為本。修如來室是大慈悲,若從同體大悲而論即法身,若從度生而論即是解脫,能令眾生開啟佛知見,就是般若;如來衣者,若就所蓋覆言,即法身,若就能覆嚴身,就是寂滅忍。若就和光利物,即解脫,若就能坐,即般若,若就所坐,即法身,身座冥稱即解脫,三德(法身、般若、解脫)具備也。說法者能室、衣、座如是存心而無懈怠,方可為菩薩說經。說法人應不為名聞利養而弘法,應具菩提心的悲智方便化導眾生,利樂一切有情,只有發此心,才能不懼任何險阻,永不退道心,學者亦應如是修學,來世皆得作佛。若以事論之,必登堂(室),整衣,坐座,乃可請法師敷演妙法。

藥王,我於餘國,遣化人為其集聽法眾,亦遣化比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聽其說法,是諸化人,聞法信受,隨順不逆。若說法者在空閑處,我時廣遣天龍、鬼神、乾闥婆、阿修羅等,聽其說法。我雖在異國,時時令說法者得見我身。若於此經忘失句讀,我還為說,令得具足。

異國者,暗喻佛在此土化緣已畢,不久將入滅,示現他國。又為佛不在此凡聖同居土,而在實報莊嚴土或常寂光淨土,故曰異國。集聽法眾者,謂凡有說法、講此經者,不用擔心無人聽講,佛菩薩會召集聽法眾,不但人來聽,還調遣天人、善變的龍種、鬼神,尋香為六慾天主奏樂的乾闥婆天神,還有福報很大、德行欠缺的阿修羅也來聽法。說法、聽法者皆受佛的護念與加持。此外有如是依法說經者,我(佛)於他方必遣化人,為聽法眾,先信是法,令不信者生信,遣八部為護法,防魔干擾。佛為何這樣關切此經呢?佛滅後,濁惡世間持此經、講此經、聽聞此經者,非常之難,因魔怕你離開三界,你的冤親債主也怕你聽成佛之法而擺脫他們,所以阻撓重重,若非仗如來加被攝受,佛的正法怎麼能久住於世呢?純印二字隱藏一百多年才問世,當即招來魔擾,排山倒海似的壓力從四面八方湧來,後經法王晉美彭措加持,才緩解了許多。為什麼?因法王如意寶晉美彭措來頭太大了!僅在兩千多年前所示現的是佛的姨母摩訶波闍波提。他亦是佛入滅六百年後,由三尊佛化身的蓮華生大士的首座大弟子,今世又來人間弘化度眾,為五明佛學院的創始人,他印證純印老人是西方三聖大權示現後,沒過幾年即虹光化體而圓寂,可見末法時期傳如來正法難矣!
此段經文有幾處重點應明了:
一、遣化人,重在“集”字,表發起眾,這是由說法人有大慈大悲心,度眾生不厭不怠,不懼魔擾入如來室所感召也;
二、遣化四眾,聞法信受,此二句是當機者為影響眾,是說法人具足柔和忍辱衣,將誹謗他、誣陷他、迫害他的人當作戒師,以感恩心,披忍辱衣所感召;
三、若說法者在空閑處,遣八部聽法,是結緣眾,是說法人明如來心法。“諸法空性”,性空生萬有,萬有歸性空,無住生心,生心無住之理,乃坐法座之所感召也。
我雖在異國,令說法者得見我身,令其成就,乃說法人發大心度眾,精勤修持,不懈怠之所感召也。見佛身者,即聽聞、受持法華經及佛的根本法。一切法不離“中道”,中道者即空即有,亦空亦有,此即眾生本性。在迷惑的凡夫名心性;在乾坤內名天性;在菩薩地名佛性;在佛寂光中名清淨法身。總而言之就是常住真心、靈知心、妙心、如來等,眾生明此理,又有緣聽法華,成佛有分。弘此經、聽此經、護持佛法,利益不可勝道矣。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
欲捨諸懈怠,應當聽此經,是經難得聞,信受者亦難。
如人渴須水,穿鑿於高原,猶見乾燥土,知去水尚遠,
漸見濕土泥,決定知水近。藥王汝當知,如是諸人等,
不聞法華經,去佛智甚遠,若聞是深經,決了聲聞法。
是諸經之王,聞已諦思惟,當知此人等,近於佛智慧。
若人說此經,應入如來室,著於如來衣,而坐如來座,
處眾無所畏,廣為分別說。大慈悲為室,柔和忍辱衣,
諸法空為座,處此為說法。若說此經時,有人惡口罵,
加刀杖瓦石,念佛故應忍。

此頌顯此法華經是諸經之王,殊勝無比,故信者不易,跟隨佛多年的比丘、比丘尼聽此經尚有五千人退場。捨懈怠者,心不與世情和合是真精進。以心契妙法名精進行。有人想學佛,但總不精進,應聽此經。有人聽了此經但還是懷疑,為什麼?沒有毅力故,如有人掘地取水,取不到是深度不夠,功夫不到家,只要下決心挖下去,最後一定會見到水的。此喻告訴我們在凡夫地若想修成佛,必須深入經藏,依教修行,純印老人告訴我們修行的方法是:“諸惡莫作,眾善奉行(戒),遠離名利(定),一心念佛(慧)。”只要有堅固的志願,用功辦道,一門深入,又有緣聽到千載難逢的法華妙法,出三界很容易,藉此因緣求往生,生安養亦不難了,因聞此經與佛就近了許多。成佛的法華,聽不到此經的,無緣接受妙法,則去佛智甚遠,盲修瞎練,故離佛遠。若人依經而修則入佛智,入如來室,穿如來衣,坐如來座。具佛的大慈悲心,發願救度一切眾生離苦得樂,對一切逆境逆緣都能用柔和心、忍辱心、消業想,忍別人所不能忍,讓別人所不能讓。要破一切人法的執著,倘若在講解此經時,有人惡口詈(音:立)罵,用刀杖瓦石打捶,皆應以慈悲忍辱,以念一切法空的心來忍受,釋迦佛在因地為常不輕菩薩時就是這樣修的。

我千萬億土,現淨堅固身,於無量億劫,為眾生說法。
若我滅度後,能說此經者,我遣化四眾,比丘比丘尼,
及清淨士女,供養於法師,引導諸眾生,集之令聽法。
若人欲加惡,刀杖及瓦石,則遣變化人,為之作衛護。

此頌言此經繫諸佛所說、所念、所護,更顯聞此經的重要。佛滅度後將在千萬億國土中為一切眾生宣說此經。若有能解說此經者,佛就派遣四眾弟子供養此法師,還會加持有緣的四眾來聽法。若有人欲加害說法人,佛就派遣一些變化之人來保護法師。從古至今,凡說法度眾生的心一發,佛菩薩必然加持你,所說的法若能圓融透徹、直入人心,能啟發眾生的智慧,明了如來根本法,必受廣大眾生的尊敬,但也難免遭人嫉妒、誹謗、誣陷、迫害,所以在內外種種魔事境界上,應能安忍不動,使自心策進趨入六根清淨的境界。一個真的修行人,一生難免被人誤解,不要自己去辯白,留待後人去評說,是最理智的選擇。

若說法之人,獨在空閑處,寂寞無人聲,讀誦此經典,
我爾時為現,清淨光明身。若忘失章句,為說令通利。
若人具是德,或為四眾說,空處讀誦經,皆得見我身。
若人在空閑,我遣天龍王,夜叉鬼神等,為作聽法眾。
是人樂說法,分別無罣礙,諸佛護念故,能令大眾喜。
若親近法師,速得菩薩道,隨順是師學,得見恒沙佛。

此經就是令有緣眾生開佛知見,所以佛為眾生開示、開顯、開發,使聞者自信此心即佛,勿外求。在機聞此妙法就能開悟,開顯自性般若,明了宇宙人生真相,言行恒順自然法則,入諸法空性之理,有相皆虛妄,不可得,知此者就是開悟,而不是業通。眾生久迷不信自心,今聞佛說則恍然了悟,藉此殊勝因緣,證無上菩提,方為如來出世本懷。但實非易事,今經獨重說法持經之人,“若親近法師,速得菩薩道。”親近者,不離左右,如影隨形。近不受教,再近也無益。純印老人走後跟隨我弘法的人不知換了多少,大都是隨幫唱影,不入法境,最後給我得出的結論:“就講他媽那點事兒!”故離我而去,選“高人”去了。若親近說法華經者,又能深入教理,就種下菩薩因行。因為諸佛果德,不離此妙法,故佛極言妙法之益。佛千叮嚀,萬囑咐,此經不可妄授匪人,所謂非器不傳,通顯開佛知見之義耳。
講一公案:
某學僧參請禪師說:“我在您的座下,起早貪晚打坐誦經,心無雜念,刻刻修行,怎麼就是不開悟呢?”
禪師拿出一個葫蘆,一盤鹽對學僧說:“只要你將葫蘆裝滿水,將鹽倒進去,讓它在裏融化,你就開悟了。”
學僧覺得此是很容易辦到的事,當他將葫蘆裝滿水後,鹽卻無法倒進去。就去問禪師。禪師將葫蘆裏的水倒出一些,將鹽倒進去,搖了搖,鹽很快就融化了。禪師說:“裝滿水的葫蘆,搖不動,鹽也裝不進,修行也是如此,一天到晚死背經文,怎麼能開悟呢?”
學僧說:“禪師的意思是說不用功能開悟?”
禪師說:“不然。用死功夫不能開悟,不用功同樣也不能開悟。譬如彈琴,弦緊了會斷,鬆了又彈不成調。所以中道平常心才是悟道之本啊!”
此公案說明,修行恰與世人求學問相反,“為學日益,為道日損,損而又損,以至於無為。”方為修行。修行是將知見倒出,倒得越淨越好。淨心生般若嘛!這就是無雜染之心,此心就是平常心,也就是一切隨順自然的心。學僧不明此理,苦修苦行,執著經教,往心裏裝知見,有見聞覺知,怎麼能開悟呢?

世間何事最堪嗟?盡是三途造罪楂,
不學白雲岩下客,一條寒衲是生涯。
秋到任他林落葉,春來縱你樹開花,
三界横眠閑無事,明月清风是我家。
――寒山子

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國