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化城喻品第七(2)

作者:犟牛居士

佛放光遍照十方,無一遺漏,此處已表了四方,西南方乃至到下方,餘六方就不一一說了,都是同樣的。這時上方諸梵王,見其宮殿現出威耀之光,乃生歡喜希有心,亦想尋求此殊勝之光的來源,此時有一位名叫屍棄的大梵天王,說一首偈言,他認為出現此瑞相,有兩種可能,一是有大德從天而降,另外就是佛出世了。並提議大家一同去尋證。下節經文的內容是尋光見佛。

爾時五百萬億諸梵天王,與宮殿俱,各以衣裓盛諸天華,共詣下方,推尋是相。見大通智勝如來,處於道場菩提樹下,坐師子座,諸天龍王,乾闥婆、緊那羅、摩睺羅伽、人非人等,恭敬圍繞,及見十六王子請佛轉法輪。

此頌上方五百萬億諸梵天王,隨攜宮華共詣下方尋光至佛所,見佛眾住道場,十六王子為眾請轉法輪。

時諸梵天王,頭面禮佛,繞百千匝,即以天華,而散佛上。所散之華,如須彌山,並以供養佛菩提樹。華供養已,各以宮殿奉上彼佛。而作是言,惟見哀湣,饒益我等,所獻宮殿,願垂納處。時諸梵天王,即於佛前一心同聲,以偈頌曰。

梵,意為寂靜、清淨、淨潔、離慾等。大梵天乃色界天的總稱,計十八層總名梵天,佛具無上梵德相,亦可稱梵。色界初禪天有梵眾天、梵輔天、大梵天三天,其大梵天稱梵天王。上方的五百萬億大梵天王向佛頂禮、繞佛、散華、供養佛及菩提樹,並將宮殿獻給佛,種福田,造功德,同時一心同聲讚歎大通智勝如來。其偈曰:

善哉見諸佛,救世之聖尊,能於三界獄,勉出諸眾生。
普智天人尊,哀湣群萌類,能開甘露門,廣度於一切。
於昔無量劫,空過無有佛,世尊未出時,十方常暗瞑,
三惡道增長,阿修羅亦盛,諸天眾減少,死多墮惡道。
不從佛聞法,常行不善事,色力及智慧,斯等皆減少。
罪業因緣故,失樂及樂想,住於邪見法,不識善儀則,
不蒙佛所化,常墮於惡道。佛為世間眼,久遠時乃出,
哀湣諸眾生,故現於世間。超出成正覺,我等甚欣慶,
及餘一切眾,喜歎未曾有。我等諸宮殿,蒙光故嚴飾,
今以奉世尊,惟垂哀納受。願以此功德,普及於一切,
我等與眾生,皆共成佛道。

善哉乃自幸之辭,好哇之義。拯濟眾生故云救世,佛是一位救拔眾生離苦的聖人和尊者,故稱“救世之聖尊”。佛能令眾生出三界牢獄,若無佛的教誡,眾生將輾轉於三界生死中永無出期,故喻牢獄。牢獄中不收無罪之人,三界總是自迷受果報之人,唯佛能救之,故“勉出諸眾生”。佛是大覺者,人天之導師“普智天人尊”。眾生雖然造惡多端,但性善本具,佛看眾生皆佛,視眾生癡迷受苦,故哀湣群萌,眾生如草木萌芽復生,雖遭無明之害,若有雨露滋潤,可轉生機,喻佛法之大力也。
公案有云:有一棵甘露樹,中秋之日(八月十五)夜露滴於葉上,人若取飲可消宿疾,亦為長生之藥。此露水若入地即化成珍珠。此公案喻有緣眾生若聞法華一句一偈入八識田中,即化為菩提種子,“能開甘露門,普度於一切。”往昔眾生經無量無邊大劫,都白白的空過了,因不聞佛法,猶如生活在暗無天日之中,飽受三界苦果。此經在諸天頌中,有云一百八十劫、一百三十劫、無量劫不等,此處應明瞭,佛的法身無所不在,無時不現,但隨緣所感,故有延促、生滅之見。心地不善、陰險惡毒者、則形劣醜陋,無富貴相。智慧若減,則心必染邪法,無有正慧,可謂上賊船容易,下賊船難,皆是自己業力所牽,常行不善所致,“可見救自己的是自己,害自己的還是自己,昇沉與外無涉。”不善之人死後必墮惡道,不得人天之福。眾生以苦為樂,不知積福修因,不信聖人因果之教,不蒙諸佛教化,所以生死往復,以惡道為家。
佛是我們明眼的善知識,雖久遠劫才出現於世,但佛菩薩一時一刻也未離眾生,只不過不以佛身出現罷了,奈眾生業重情深而不識。諸梵天王言道:大通智勝佛出世,我等及一切眾生都很欣慶,從未有的歡喜、踴躍,歡喜之心難於言表。因我們宮殿蒙佛光照耀,比從前更莊嚴,故我等願將宮殿亦供養佛,願佛發大慈悲心接受,即“惟願哀納受”。並將此供佛之功德,回向一切法界眾生,願我等與一切眾生都善根增長,早成佛道。淨土行門則應“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛。”此乃觀世音菩薩示現世間留下的度生偈語,依此而修,必萬人修,萬人成就。

爾時五百萬億諸梵天王偈讃佛已,各白佛言,惟願世尊轉於法輪,多所安隱,多所度脫。時諸梵天王而說偈言:
世尊轉法輪,擊甘露法鼓,度苦惱眾生,開示涅槃道。
惟願受我請,以大微妙音,哀湣而敷演,無量劫集法。

爾時諸梵天王贊佛之後,即請佛轉法輪。佛的法音猶如甘露法鼓,能擊醒一切苦惱眾生,使將死(墮落或慧命將斷之凡夫)者,聞其聲而不死,已死(一闡提)者,聞其聲則能復蘇。“無量劫集法”者,即佛長劫修行自證之法。諸大梵王贊佛後即懇請智勝如來,將其所證之法傳於眾生,使眾生都離苦得樂,證無上菩提。
諸梵天王尋光見佛者,此光表純淨純善之法性身,眾生本俱,人人有此光,個個有此佛,但眾生不知光之所自,尋外光,覓外佛,故不得見佛,因本俱的梵淨心,被塵勞所覆,不得顯現。若知光之從來、佛之居處,則離佛不遠。故諸梵天王皆作此念,“以何因緣,而現此相?”東方向西尋,南方向北尋,下方向上尋,皆能見光、見佛,喻此光、此佛無在無不在,無有定處,西看則東,北看則南,瞻之在前,忽之在後,大至世界,小至微塵,四面八方,無處不在,無處不顯,其實未離大通佛邊,其實未離眾生之心,其實未離當人一念,所以諸梵王一見佛,即歡喜踴躍、讚歎,而所得、所尋、所見者乃回觀返照自己常住真心也。
另外從大梵天王之名亦可悟佛的根本法。第一位東方大梵天王名救一切,此即大慈大悲之義,普度一切眾生,除大覺佛陀無人有此大心,亦無此大力。第二位東南方大梵天王名大悲,拔眾生之苦,眾苦莫過有身,有身必輪轉不息。純印老人言:換衣服,一件不如一件。有能力使眾生脫苦輪,拔眾生之苦者,非佛何也?第三位南方大梵天王名妙法,此即諸法實相,即眾生本俱之妙明真心。第四位上方大梵天王名屍棄,喻聞妙法,依佛教誡而修,即可捨掉色身,證金剛不壞之身。屍者腐敗之肉身也。棄者,丟棄,拋掉之義也。老子云:吾之大患,在吾有身。身為眾苦之本,造業之因,沉淪之源,諸障累贅之物,若能無後有之身,即得大自在、大解脫、大成就也。學佛人只有發救一切眾生的大悲菩提心,方為入佛門。聞妙法修柔和忍辱心則為穿佛衣。不依色身為我,捨掉名相,知諸法本空,為坐佛座。此即四大梵王表圓滿法之真義也。

爾時大通智勝如來,受十方諸梵天王,及十六王子請,即時三轉十二行法輪,若沙門、婆羅門,若天、魔、梵,及餘世間所不能轉。謂是苦,是苦集,是苦滅,是苦滅道。

此為大通智勝如來順請,首先對下根性講苦、集、滅、道四諦法門。佛知機緣、知時機,機緣不至絕不施教,此為應機說法。佛講四諦法門,對苦、集、滅、道,各轉三次,共轉十二次,故叫三轉四諦十二因緣法輪。三轉者,第一轉叫示轉(開示之意),佛說苦必須先開示苦的種種事相,如廣說三界二十五有中三苦、八苦、無量之苦,種種逼迫不自在之相,以顯苦之事,名示相轉。告訴我們苦有逼迫性;集有招感性;滅有可證性;道有可修性。第二轉叫勸轉,勸轉者,各各說明苦的由來,以明苦之理,事相有苦,理體並無有苦,然理恒通三界各苦之事相,以明苦理乃知苦諦實不虛,堅定離苦之信念,名勸修轉,即規勸之意。規勸我們:如是苦,汝應知;如是集,汝應斷;如是滅,汝應證;如是道,汝應修。第三轉叫證轉。佛對利根者更進一步說苦之實性,若明實性,就知苦是相有,沒有永恆不變的實性、自性,即以真如法身實相之性為性。若證此理,則苦之事相與苦之道理,均了不可得,此名作證轉。證者,能契合於所緣之真理,謂之證。將八識轉四智(大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智)為證。己情契實為證。如是苦,我已知,不復更知;如是集,我已斷,不復更斷;如是滅,我已證,不復更證;如是道,我已修,不復更修。對三轉,亦可理解為示、教、利喜,示即示轉。教即勸轉。利喜即證轉。苦如上所述,集、滅、道三諦亦復如是。以四諦各有三轉,故名十二行法輪。三轉所教化的對象是:為聲聞三轉,相比之下,根性較劣;為緣覺再轉(二轉),根性中等;為菩薩一轉,利根故。諸佛度眾生說法,法至於三,為何要一法說三呢?因眾生有上、中、下三根故。上根聞初轉即悟,中下根則不能,故重釋之。
蓋四諦之法,其義非常深廣,統攝諸法,通於大小乘。故華嚴名四聖諦,登地菩薩所修也是以四諦法為契機,更何況小乘人?如來說法,其智慧門難解難入者,此也。轉法輪者,依法破迷摧惑障為轉。轉此四諦法度入他心,令彼得悟處,名轉法輪。沙門(勤修戒定慧,息滅貪嗔癡的修行者)、婆羅門(修淨行、高貴、捨惡、博學多聞之人)、天眾、魔眾(魔王即慾界第六天他化自在天之主,障佛正法)、大梵天王(色界天人),乃至於一切天魔外道,都不能轉四諦法輪,唯有佛才能以四諦令眾生離苦得樂。
“謂是苦,是苦集,是苦滅,是苦滅道。”所謂苦,慾界、色界、無色界依正二報皆是苦。其苦來處是集聚惑因與業緣招感所致,惑業苦,因迷惑造業受苦,得此果也。什麼是惑?即貪、嗔、癡三毒煩惱。什麼是業?業分善業、惡業、不動業。利他為善業,利己自私為惡業。不善不惡為不動業,亦稱無記業,業總括此三種,故集為苦因,但是苦的本身和苦的因緣是可以滅盡的,如何滅呢?斷惑!即斷世間的八風(利、衰、毀、譽,稱、譏、苦、樂)煩惱,而不生新業,也就是在財、色、名、食、睡上不起心、不動念。純印老人言:“世間本來無煩惱,煩惱全是自己找的,凡事不走心就沒有煩惱。”煩惱的起與增,皆由居住在三界內的眾生不知有是苦,亦不知苦根就是貪慾,有貪慾之心則執有我及我所有、所得,故對境緣看不破,不知我非真,境相亦是假,均無常不可得,非真實故。故應去除貪慾,欲除貪慾心首先滅我相,我相滅則我所有相隨之而滅,無我、我所則貪慾滅,貪慾滅則苦因滅,即集滅故苦滅,欲滅苦,必滅苦因。修行應明瞭,體悟三界苦,知苦,斷集,證滅,修道。明此即入四聖地之法。此義至為深廣,攝諸法盡,通大小乘,在理事所修上則仁者見仁,智者見智。

及廣說十二因緣法,無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六入滅,六入滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死憂悲苦惱滅。

此十二因緣還是四諦的展開、細說,從世間法的苦、集而論,就是十二因緣的無明造業之因起,最後以老死果報終止,生生世世流轉循環不止。若從出世間滅道而論,即是十二因緣的無明滅,無明煩惱沒了,自然智、無師智則顯露了,色身變法身了,不再換“衣服”了,老死亦滅了。由此可知苦集為流轉門,滅道為還滅門。
因者輾轉感果,能發生者為因,互相由藉,助發生者為緣。此法亦名十二緣起和十二有支。無明者迷於真實義之理,將妙性本明之智,因一念妄動而成晦昧,迷本圓明,明亦無明,妄起貪嗔癡慢疑則為無明;以本體湛然,因無明鼓動,在過去世造作諸業,故有遷流則為行,因迷惑而造業稱無明緣行。有造作之行,入八識田中,在緣作用下去投胎,業識先入,故名行緣識,此三者乃過去本起之因。報識既然起動,必攬四大(地水火風)色身和合為五陰(色、受、想、行、識),有名有相,故為名色。名指受想行識四陰,相即形體,有五陰則生眼、耳、鼻、舌、身、意,於胎中五七三十五日,六根完具,故名六入。六入者五七成形,六七生毛髮爪齒,七七名具根位,眼、耳、鼻、舌、身五根圓滿故,根有入塵之義,名入。六根既具則出胎。出胎後,六根(眼耳鼻舌身意)與六塵(色聲香味觸法)和合則生感觸,領納順逆之境,而有苦受、樂受、不苦不樂受三者的差別,此時雖然有差別的感觸,還不能起貪慾心,故云觸緣受。此五支乃現在之果。受則產生快意者,則內身外境起於貪愛、貪戀,故名受緣愛。由愛而生佔有、取得之心,執著我所有、我所得,故愛緣取。愛取二種無明煩惱與過去無明和合,業因成熟,則因果不亡,必受後有之報,故曰取緣有。因善惡業集聚牽引,重者先牽,所造業不亡,有事有因,有業有果報,就有生死、有輪迴。此三為現在因。有業因則有後有之依報,又變換形體而生,此即因惑造業又受生果報,則受後世五眾之生,故云有緣生。有生則有少壯之假相,受生之身熟壞,即有老死,故曰生緣老死。又,生者胎、卵、濕、化四生,在六道受生,則有苦苦、壞苦、行苦之逼迫,故有憂悲苦惱。三世循環,生死相續,窮劫不斷。此為流轉門,亦稱流轉觀。無論從逆順觀察,皆由無明為本,故無明若滅,十二支全滅,亦無老死滅了,老死滅了,也就不會生後有身了。是故轉生死必先滅無明,心經云:“無無明,亦無無明盡,乃至無老死,亦無老死盡,無苦集滅道,無智亦無得,以無所得故。”“無明滅則行滅”以下十一節清淨之法,名還滅門(觀)。此段經文佛說四諦、十二因緣均為三乘共修之法。
修此法,首先要認識自己,不認識自己,不能度自己。認識色身不是自己,就能度自己。此外還要認識眾生,眾生即佛,佛即眾生,認識眾生才能度眾生。諸佛認識自己,也認識眾生,自然可度眾生了。不知佛的根本法,欲度眾生,欲了生死,只能是一句空話。

佛於天人大眾之中說是法時,六百萬億那由他人,以不受一切法故,而於諸漏心得解脫,皆得深妙禪定,三明、六通、具八解脫。第二第三第四說法時,千萬億恒河沙那由他等眾生,亦以不受一切法故,而於諸漏心得解脫。從是已後,諸聲聞眾無量無邊不可稱數。

大通智勝如來正轉法輪,共有四會。於初會說四諦、十二因緣時,得證二乘聲聞、緣覺之解脫果,出三界,離分段生死,證有餘涅槃者,已有六百萬億那由他人之多。那由他,數目字,相等於今天的億數,亦有說為千億、萬億的,各說不同,可理解不可思議,恒河沙數之多。這麼多的眾生,於第一會皆棄捨為名為利的一切惡法,而得無漏善法,眾生有八萬四千種漏(煩惱),最大的漏就是貪嗔癡慢疑,它障蔽了般若智慧。若能煩惱斷盡,般若智慧則現前,這即轉煩惱成菩提,這時身心都得解脫,稱得漏盡。從漏盡而證得甚深微妙的禪定,得宿命明、天眼明、漏盡明三明,亦得六通:天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡通,具八解脫(違背三界之煩惱而捨離,解脫其繋縛之八種禪定)。此時已斷見思二惑,得無學果位,因亡果喪,證人空之理。
第二、三、四會時,不受一切法,悟諦緣空,盡諸有結,不受人我、法我的繋縛,不受故不愛,不愛故不取,不取故不造業而無後有身,故無生老病死憂悲苦惱,而取證有餘涅槃之聲聞眾無量無邊,超於前者不可說不可說之多。

爾時十六王子皆以童子出家而為沙彌,諸根通利,智慧明瞭,已曾供養百千萬億諸佛,淨修梵行,求阿耨多羅三藐三菩提,俱白佛言,世尊,是諸無量千萬億大德聲聞,皆已成就,世尊,亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法,我等聞已,皆共修學。世尊,我等志願如來知見,深心所念,佛自證知。爾時轉輪聖王所將眾中八萬億人,見十六王子出家,亦求出家。王即聽許。

此節經文釋十六子出家,啟請大乘法,及輪王眾慕道亦出家。沙彌,義言息爭、息慈、行慈、求寂,謂出家發願志求涅槃也。受十戒,戒者分戒法、戒體、戒行、戒相,為戒之四科。戒法,佛所制之法,如不殺生、不偷盜、不淫慾(在家不邪淫)、不妄語、不飲酒。戒體者,受授戒後領納於心,生防非止惡之功德。戒行者,隨順戒體而如法修身口意行為。戒相者,一切行相也,但重實質不重行式。十戒除五戒外,六、不著花蔓,好香塗身;七、不歌舞倡伎,亦不觀聽;八、不坐高廣大床;九、不非時食;十、不捉錢、金銀寶物。可隨順比丘修習沙彌律儀,沙彌出家人之稱。“諸根通利”即六根清淨。通則不滯小道,利則不樂權乘。“智慧明瞭”,明則不居五陰之界(色受想行識),了則不滯中途,直趨佛道,此即內因。“供養百千萬億諸佛”,為外緣亦是助道之緣,可植福,求無上正等正覺。根利復多智慧,悉由久供養佛,曾發大心,此明王子之德。昔大通智勝佛轉小乘法輪利益聲聞,使無量億聲聞皆已成就,今當開示大乘,遂我等求佛知見之志願,此明啟請說法之意。
王子出家,喻八識出纏縛之象,八識若轉,一切根本枝末煩惱,一齊都轉為真如妙用,故轉輪王所將臣民八萬億人俱出家,以諸識俱轉為智用,乃成佛之真因,所以請佛說大法。

爾時彼佛受沙彌請,過二萬劫已,乃於四眾之中說是大乘經,名妙法蓮華,教菩薩法,佛所護念。說是經已,十六沙彌為阿耨多羅三藐三菩提故,皆共受持諷誦通利。說是經時,十六菩薩沙彌皆悉信受,聲聞眾中亦有信解,其餘眾生千萬億種,皆生疑惑。佛說是經,於八千劫未曾休廢。說此經已,即入靜室,住於禪定八萬四千劫。

大通如來已許十六王子之請,過兩萬劫乃說大乘經,表說法、聞法之難,機緣不成熟不說,必待機緣成熟方說,可見聞大乘法非易。此中且明佛壽甚長,待兩萬劫說法並不見過久。大乘經,即大乘法,聞法華經者皆當成佛,此經為三世諸佛所修、所證、所說之法,故名大乘。此經說實相法,稱佛本懷,故為諸佛所護念。此法唯菩薩而應機,故曰教菩薩法。“受持諷誦通利”者,乃聞思修三慧義,諷誦為聞慧,通利為思慧,受持為修慧,以明十六沙彌已領悟菩薩法。能頓悟大乘法者,為上根;聲聞信解、即漸悟菩薩,為中根;其餘眾尚須因疑而後啟悟,為下根。此即“其餘眾生千萬億種皆生疑惑”,他們或居聲聞地,或居辟支佛地,或處人天凡夫地,皆具善根,但未成熟,故尚須如來喻化也,故曰三根領悟。大通佛說經八千劫復入靜室住八萬四千劫,謂佛入禪定之室,不起於座,共經如是劫在定中總言說經,住定時期之久,益以明佛壽之長(五百四十億那由他劫)釋迦佛說法華八年,不久即入涅槃,化緣已盡,此處應明瞭,為何大通佛說法華經八千劫,而釋迦佛只八年就把法華經講完?此乃眾生分別知見。佛法本大小、長短一如,菩薩以智慧之力,小能做大,大能做小,能以千萬無量劫為一日,又能以一日為千萬劫,此為華嚴芥子納須彌之義,非凡夫思議可知。長短是凡夫用識心分別一切法。菩薩尚有此神通,何況於佛?而大通智勝入靜室禪定者,旨在十六王子成熟,使妙法傳續無窮。

是時十六菩薩沙彌,知佛入室,寂然禪定,各昇法座,亦於八萬四千劫,為四部眾,廣說分別妙法華經,一一皆度六百萬億那由他恒河沙等眾生,示教利喜,令發阿耨多羅三藐三菩提心。

所謂依佛教化諸子傳燈,大通佛住定八萬四千劫,十六菩薩沙彌即於此劫內,廣說《妙法蓮華經》,“一一皆度六百萬億那由他恒河沙等眾生。”今所化之機,皆昔大通智勝佛復講之緣種,因彼佛入定,而眾生無所諮問,故王子為其復講,此乃非昔緣無以導心。昔佛入定,已知疑惑之眾,是諸王子之機,必由王子度眾成就,令發無上覺心,此即傳佛心燈。“示教利喜”者,即教之以菩薩修行之道,行有成就故獲善利,功德自在故有法喜。

大通智勝佛過八萬四千劫已,從三昧起,往詣法座,安詳而坐,普告大眾,是十六菩薩沙彌,甚為希有,諸根通利,智慧明瞭,已曾供養無量千萬億數諸佛。於諸佛所,常修梵行,受持佛智,開示眾生,令入其中。汝等皆當數數親近而供養之。所以者何。若聲聞、辟支佛及諸菩薩,能信是十六菩薩所說經法,受持不毀者,是人皆當得阿耨多羅三藐三菩提如來之慧。

經八萬四千劫大通智勝佛出定,印證十六沙彌很是希有,諸根通達猛利,亦明瞭通達一切法之實相和精要,因為往昔曾供養無量諸佛,植眾德本,亦在諸佛道場常修清淨梵行,獲諸圓融無礙之智慧光明。“受持佛智,開示眾生令入其中”,此即自度度他。我們今天能聞法華,正是昔日之緣,這十六位菩薩沙彌亦如此,故能說諸法實相,能說法華,使慧燈永照。能信不毀者,大通智勝佛恐有人不相信,或譭謗此經,故先讚歎其德,後勸親近。三乘人但能信十六沙彌之說,受持不毀,當得同歸一乘,入如來智慧海。

佛告諸比丘,是十六菩薩常樂說是妙法蓮華經,一一菩薩,所化六百萬億那由他恒河沙等眾生,世世所生與菩薩俱,從其聞法,悉皆信解,以此因緣,得值四萬億諸佛世尊,於今不盡。

此節經文表此經化度之益甚為長久。此十六菩薩常樂說法華,各自教化恒河沙之多眾生,隨其菩薩生生世世聞法修行,廣植大乘種因,更復聞法華,以此因緣,各各皆得先後成佛。因此而知十方三世聽聞法華經之眾,皆具夙世殊勝因緣,共相饒益,同集一處,終可圓滿所願。
此中“世世所生,與菩薩俱”者,無緣對面不相逢,有緣棒打不相離。聞佛法修行亦然,有先成熟者先得度,後成熟者後得度之分別。我六十五歲才信佛法非迷信,乃諸科學之母,知有經教、有聖人之語,妙法非凡夫所能知。我們今聞此經乃無始劫福德因緣,於今方成熟而不疑也。釋迦佛住世時,在此會上尚有五千人退席,佛斥其善根淺,不具福德。可見大乘佛法非輕易可受者。

諸比丘,我今語汝,彼佛弟子十六沙彌,今皆得阿耨多羅三藐三菩提,於十方國土現在說法,有無量百千萬億菩薩聲聞以為眷屬。其二沙彌東方作佛,一名阿閦,在歡喜國,二名須彌頂。東南方二佛,一名師子音,二名師子相。南方二佛,一名虛空住,二名常滅。西南方二佛,一名帝相,二名梵相。西方二佛,一名阿彌陀,二名度一切世間苦惱。西北方二佛,一名多摩羅跋栴檀香神通,二名須彌相。北方二佛。一名云自在,二名云自在王。東北方佛,名壞一切世間怖畏,第十六我釋迦牟尼佛,於娑婆國土,成阿耨多羅三藐三菩提。

此段經文敘述了十六王子成佛後,分佈八方國土說法度眾,以及各成佛後之名號。每尊佛皆有無量菩薩聲聞弟子為眷屬,其國土人民更為恒河之沙了。此中暗喻古今、長短一如。十六沙彌無量劫前,即大通智勝佛之時,為古,八方作佛為今。長短者,諸經皆以權教說長,如三祇修福慧,百劫修相好。經中常敘無量劫,言所行法皆長,定不可短。於實教中,有長有短。若依實道,定短為正,如臨終十念阿彌陀佛,刹那即生蓮邦見彌陀,圓證三不退(念不退、行不退、位不退),我們當生成就何須多劫?此淨土往生法門,乃帶舊業見佛故短耳,不必經多塵劫也。若消業見佛,成佛則須三大阿僧祇劫,故長。可見長短在機、在緣、在人,本無定論。
十六位沙彌各於八方作佛:東方二佛,一名阿閦,不動義,在歡喜國即琉璃光如來,表即動而證不動之理。二名須彌頂,喻佛具萬德,須彌山亦稱妙高山,高出物表之義;東南方二佛,一名師子音,另一名師子相,音相即形聲,其聲所說具四無畏(一切智無畏;漏盡無畏;說障道無畏;說盡苦道無畏)。其形相不怒而威,所以密教佛像以威猛見常,故喻師子;南方二佛,一名虛空住,佛所證之理,大無不包,細無不入,包遍有情無情,佛性、法性概全群有,其性無生滅,無起止,真常而無相,猶若虛空常住不變。二名常滅者,其體過去不生,未來不動不滅,現在不起,無生無滅,常滅即無生,無生即常滅,表自性之體;西南方二佛,一名帝相,佛為九法界教主,撫育群生,如世間帝王統轄、治理萬方,故以帝名之。二名梵相,梵者,寂靜、清淨、淨潔等義,色界諸天稱梵天,表梵行清淨,涉有不染,故名梵相;西方二佛,一名阿彌陀,譯無量壽、無量光,光中之尊、佛中之王,為諸佛所稱讚,發四十八大願普度接引一切眾生。二名度一切世間苦惱,以智自度,以悲度他,自他具離有漏煩惱,出三界得樂果;西北方二佛,一名多摩羅跋栴檀香神通,多摩羅跋,譯性無垢賢,以如來大神通力,能救眾生離煩惱垢,得清淨智,故名之。二名須彌相,須彌是群峰之王,喻佛為諸法之王;北方二佛,一名云自在。云者變幻莫測,實權自如,無心普蔭,喻聖心無私,體用無礙故。二名云自在王,王者仁德浩大,匡正四海,喻聖德流行,潤澤十方故;東北方佛,名壞一切世間怖畏。表德用難思,摧魔治邪,使有情離怖畏,得安樂故;第十六即釋迦牟尼佛,此佛是娑婆世界教主。“釋迦”譯能仁,即能以仁愛的心來憫念眾生,也就是大慈大悲之心。因為佛能給眾生以安樂,能拔除眾生的痛苦,以大慈大悲心去救度眾生,此即諸佛的悲德。“牟尼”譯寂默,喻佛在因地修行時,以本具的智慧光明,回光返照,斷除無明煩惱,證智慧圓滿,此即佛的智德。佛具足能仁寂默,自利利他的智德與悲德,實智證理自利曰寂默。權智利生曰能仁,故稱釋迦牟尼佛。佛,大覺,覺行圓滿,福慧具足義,能仁、寂默亦有二義,:
一、對待義,能者善權方便,曲就機宜。仁者至德洪恩,普洽萬類,是大悲利物義。寂則湛然不動,頓息萬緣,默則沉寂、漠爾忘言,永離戲論及無益之言、是大智,明理之義。
二、圓融義,以悲智終日度生亦無生可度,動靜一如。智即悲故,不起一念常度眾生,靜即動也。悲、智二字,佛之全德攝盡無遺矣。娑婆,譯堪忍。此國土乃大千世界,一佛化境,此土諸眾生,忍受三毒及諸煩惱,能忍斯惡,亦名忍土。

諸比丘,我等為沙彌時,各各教化無量百千萬億恒河沙等眾生。從我聞法,為阿耨多羅三藐三菩提。此諸眾生,於今有住聲聞地者,我常教化阿耨多羅三藐三菩提。是諸人等,應以是法漸入佛道。所以者何。如來智慧,難信難解,爾時所化無量恒河沙等眾生者,汝等諸比丘,及我滅度後,未來世中聲聞弟子是也。

此段經文繫世尊敘述在無量劫,大通智勝佛時,十六沙彌教化眾生之事。所化無量之眾生,皆已從佛發菩提心。然諸眾生,於夙世中雖然已熟聞大乘之法,理應成無上正等正覺,但因根性有別,遲速不同,或因怯弱之故,今已退轉而墮於聲聞。為什麼?因如來智慧,難信難解。難信,故不容易修,難解,故不容易證果。然我仍然以無上正等正覺教化他們,令其輾轉皆入佛道。但眾生煩惱習性太廣,如來法又高深,眾生於佛智慧不易信解,必久漸熏習始可夙因不昧。如來於法華會以前,說般若等經,即是方便密化大乘之意。世尊又說:昔我所教化無量如恒河沙等眾生,就是汝等諸比丘,以及我入滅後,在未來世中的聲聞眾弟子是也。

我滅度後,復有弟子不聞是經,不知不覺菩薩所行,自於所得功德生滅度想,當入涅槃。我於餘國作佛,更有異名,是人雖生滅度之想,入於涅槃,而於彼土求佛智慧,得聞是經,唯以佛乘而得滅度,更無餘乘,除諸如來方便說法。

此段經文顯今果,令知捨權取實。謂佛滅度後,諸聲聞弟子於所生之時、所處之國,未必能聞受此法華經,但今聞此經亦可為未來得度之因緣。然我所化弟子,今生不能盡受佛教,若我滅度後,有不信此經、貪著小乘者,則我於餘國作佛、更有異名,如華嚴名號品,佛有四百億十千名,蓋隨機應現之號,然名異而實不異,故皆以妙法開示眾生入佛知佛見,汝等以今聽聞此經之善根故,即於異國亦可受化,此法入耳萬劫不失,成佛必從此經而入,更無餘法、餘乘,除佛方便說,是知佛佛度生成佛,皆說此經為究竟也。若聲聞眾未聞此法華經,其修行雖然已入菩薩果位,而恒不自知覺,自認所成就之功德,為究竟滅度,實則住於小乘涅槃,如是之人,終難成佛道。如來八相成道(降兜率、入胎、住胎、出胎、出家、苦行六年成道、轉法輪、入滅)。隨方示現,名號雖殊,妙法無二。其人雖住小乘涅槃,但因有今聞大乘種性及根性將熟之故,終可成無上道法,餘乘均非究竟,皆為佛方便權說。
以上各節,如大通智勝如來遠劫修證,十六沙彌久發大心,聲聞餘眾久具勝因,皆須長劫修行始能成佛,均顯修行無上妙法之義。

諸比丘,若如來自知涅槃時到,眾又清淨,信解堅固,了達空法,深入禪定,便集諸菩薩及聲聞眾,為說是經,世間無有二乘而得滅度,唯一佛乘得滅度耳。

諸佛出世,唯有一大事因緣,即為眾生說諸法實相,奈眾生根性淺陋,故先說三乘:四諦、十二因緣、六度萬行,以此引導之,待機緣成熟時,化眾生之緣將盡,欲入涅槃之前,乃說此成佛之法華經,廢權顯實,此諸佛度眾利生固定之法式也。“眾又清淨”,即此會盡為淨心樂法有緣之眾,“唯有真實,別無枝葉。”枝葉,如五千增上慢盡已退席者。“信解堅固”,為眾生信力,堅信佛語真實不虛。“了達空法”,為眾生智力,了達諸法空相。“深入禪定”,為眾生定力,外不著相,內不動心。具足以上因緣,便集諸菩薩及聲聞眾為說是經,佛說大乘妙法時機成熟故,使眾生知究竟滅度唯有一乘,絕無二乘得滅度者。今日之會正說一乘實相,即以此也。

比丘當知,如來方便,深入眾生之性,知其志樂小法,深著五慾,為是等故,說於涅槃,是人若聞,則便信受。

此節解釋如來說法,先權後實之意。世尊告諸比丘應當知道,如來所以先設漸教,以方便權巧度眾生,而不直接說大乘法,原因在其觀察眾生深心樂慾之不同,知眾生樂小,難以語大,故說小乘涅槃。眾生無不貪著五慾,對錢財有一首偈曰:“二戈爭金殺氣高,人人因它犯嘮叨,若會用者出三界,不會用者孽難逃。”財、色、名、食、睡地獄五條根。然眾生根淺、障深、業重,不但執著財、色、名、食、睡,亦貪戀色、聲、香、味、觸、法,因此不信因果,不信六道輪迴,故自私自利,損人利己,整日癡迷於殺盜淫妄酒,以此為享受,而造諸多惡業,引發了天災人禍,根在心地不善,依報隨著正報轉。正法時期,小根性的人多,大根性者極少,利鈍差別很大,佛知眾生樂著小法,故說阿含經、四諦法、十二因緣,講了十二年,使之先離無明煩惱,令其心生歡喜而精進修行,證有餘涅槃,再趨佛智。

譬如五百由旬險難惡道,曠絕無人,怖畏之處,若有多眾,欲過此道至珍寶處。有一導師,聰慧明達,善知險道通塞之相,將導眾人欲過此難。所將人眾,中路懈退,白導師言,我等疲極,而復怖畏,不能復進,前路猶遠,今欲退還。

由旬者,古帝王一日行軍之里程,每由旬約四十里,五百由旬即二萬里。從古至今對五百由旬的解釋可謂仁者見仁,智者見智,說法不一,今以方便作解:以三界之見思二惑、善惡及無記業、眾生分段生死苦為三百由旬;以二乘人之無明惑、變易生死苦為二百由旬、計五百由旬,此喻離佛智甚遠之義。亦可作眾生流轉五道(地獄、餓鬼、畜生、人、天道。阿修羅併入天道)解。五道眾生貪、嗔、癡三毒充滿,因迷惑而造業,造業而受苦的果報,諸多惡法充塞世間,故曰“險難惡道。”“曠絕無人”,喻眾生在此惡法中,迷失本有之純淨、純善的靈知真心,無有一法與清淨本心相應,失此淨心非近劫,乃曠劫耳。“怖畏之處”,即喻初學佛人有五種擔心:
一、不活畏,初學佛人雖行布施之行,而不能盡己所有,畏將錢財布施出去,自己不能生活;
二、惡名畏,畏自己的惡業難與佛相應,擔心佛不接引;
三、死畏,初學佛人雖發大心,內外俱施,然畏死亡早臨,而自己尚未有修功,乃顧惜身命,不能自捨;
四、惡道畏,畏入惡道之報;
五、大眾威德畏,初學佛人畏有修持之人厭惡自己而不度。
怖畏亦可理解眾生沉淪貪嗔,故云怖畏之處。有此生死煩惱去佛智之處甚遠。修行學佛人應先斷離諸惑,諸惑八萬四千種,無量之多,如何可斷?純印老人教誨:“別人睡時,你要醒。別人醒時,你要睡。”即與世間人所行相反之事。存好心、說好話、辦好事、做好人,以弟子規為基礎,從孝順長輩入手,培養道德規範,透過此途方能上趨佛道,故喻之曰:多眾欲過此道至珍寶處。“珍寶”,喻實相妙法、華嚴、法華,即妙莊嚴海果覺實報莊嚴土,此為大乘菩薩所居處。“若有多眾,欲過此道至珍寶處”,喻聲聞、緣覺、菩薩三乘之人,欲出生死,而求作佛,破一品無明,證一分法身,若從十信位算起十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,五十二個品位,方成佛,須三大阿僧祇劫,第一阿僧祇劫修四十個品位至十回向,第二阿僧祇劫從初地至七地,第三阿僧祇劫從八地至十地則成佛。我們修淨土念佛法門,往生極樂世界即證阿鞞跋致,不退轉成佛,此即近路,否則須經二大阿僧祇修行方至此位,若不精勤念佛,不能帶業往生見佛,實乃可憐湣者呀!“有一導師”,導師有四類:
一、通途慈悲導師,度眾引入佛正道者是;
二、結緣導師,雖然不能弘法但身行持戒,為眾人師表;
三、權智導師,弘揚小乘及善果者;
四、實智導師,開權顯實,從權入手令眾生明瞭如來三諦(空、假、中)之理。
佛為九法界導師,導引眾生出五道,脫輪迴苦。只有佛盡知險道通或不通(塞),以親身所證,告知眾生如何斷惑業苦,破無明暗,如何次第免除分段、變易生死。導師既知惡道之相,故將導引有緣出於險難之境。
所將人眾疲極欲退者,無明煩惱增,故言疲極。厭生死故言怖畏。由怖畏故戀小,而不受大教也。“前路猶遠,今欲退還”,喻見思二惑及塵沙無明煩惱,很難立斷,佛以方便先用小乘法接之,不令頓悟本原。此即佛接引眾生的方式。謂應機施教,開權顯實。

導師多諸方便,而作是念,此等可湣,云何捨大珍寶而欲退還。作是念已,以方便力,於險道中過三百由旬,化作一城。告眾人言,汝等勿怖,莫得退還。今此大城,可於中止,隨意所作,若入是城,快得安隱。若能前至寶所,亦可得去。

此段經文為佛度眾生,幻設化城。眾生畏佛功德寶難求、難修、難證,甘願棄捨而退墮於生死海中,導師念而湣之,即說小乘四諦法。以方便智,說斷惑、業、苦等法,令出三界苦,證阿羅漢果。過三百由旬,喻二乘人以為斷見思二惑,出三界證有餘涅槃,就是已入涅槃之城,不知此即導師之方便力,而非真實入大涅槃,故云化作一城,化,幻化也。告眾人言下,即引眾人暫入化城,即三轉法輪。“汝等勿怖,莫得退還”,為勸轉,勸眾前進入城,勿退還;“今此大城可於終止”三節,為示轉,示城亦可暫住暫歇也。“隨意所作”,即運用天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通,六通縱任。二乘人六通已具,但有局限性,如阿羅漢五百世以前則不知。“若入是城,快得安隱”,為作證轉,入城則安隱。小根、鈍根三轉證果,中根二轉證果,上根、利根一轉證果。今三周將盡,開權顯實已拉開帷幕已。

是時疲極之眾,心大歡喜,歎未曾有,我等今者免斯惡道,快得安隱。於是眾人前入化城,生已度想,生安隱想。

二乘眾無修大乘之心,認為自己已不必輪迴,遠離惡道了,得安隱想,而不求進取。喻已出三界獄,已免分段生死。前入化城,喻仍在十信位上,此乃菩薩五十二位修行中,最初位次。十信者:
一、信心,心與理冥,決了無疑,滅盡妄想,妙信純真,恒住中道;
二、念心,雖經多劫生死,不離修行之念;
三、精進心,入自性之理,精修不怠;
四、慧心,精進心現前,現純真之智慧;
五、定心,心不隨境轉,凝於一處而不動;
六、不退心,排除魔擾,直前不退;
七、護法心,護持佛的正法而不棄;
八、回向心,心繫念眾生,將功德回向佛道;
九、戒心,心光縝密,安住無為而不失;
十、願心,願當生成就,見佛聞法,重返娑婆度眾生。
此十信位乃菩薩最初發心耳,尚未入十住之初住位,可見一步步修行,難矣!二乘人尚未入聖流便生已度安隱等想,則停滯在所得之境矣,故佛喻化城度之。

爾時導師,知此人眾既得止息,無復疲倦。即滅化城,語眾人言,汝等去來,寶處在近。向者大城,我所化作,為止息耳。

此為先為眾滅化城,後言寶處,即正言真實之處,為說法華也。止息無復疲倦者,喻二乘人入大涅槃機緣已至,心趨清淨而不疑,已無怠惰不求進取之心,大乘機緣即將顯發。說寶處在近,喻昔說涅槃是假,今說如來滅度是真,佛知此眾入佛知見已近,已能接受實相妙法了,故開權顯實,滅化城者,廢權也。“汝等去來”,其義甚廣,若以理體而論,眾生來堪忍世界不想離去(眾生來不去),二乘人離三界,自己了脫生死,不想再來此娑婆度眾生了(小聖去不來),二者皆非佛意,菩薩尚作不請之友,時時說法,時時度眾生,應以何身得度而現何身,從未離開眾生,怎奈眾生障重不識耳。今在此會佛予二乘人授記,則即去即來,重回三界利生濟物,莫學下劣小根陋智住小乘而獨善也。“寶處在近”,即無上正等正覺的圓滿佛道離此不遠了。證四果阿羅漢位,稱無學位,見思二惑已斷得乾乾淨淨,不受染緣之惑,只要回小向大,修大乘法門,即可順利到達究竟寶所。此機緣唯佛知,眾生不知耳。

諸比丘,如來亦復如是,今為汝等作大導師,知諸生死煩惱惡道險難長遠,應去應度。若眾生但聞一佛乘者,則不欲見佛,不欲親近。便作是念,佛道長遠,久受勤苦乃可得成。佛知是心怯弱下劣,以方便力,而於中道為止息故,說二涅槃。

世尊告諸比丘:大通智勝佛所說,與我今會所講法華無有差別,都為汝等作大導師,深知一切生死,煩惱惡道,是多麼險難和長遠,故應離去一切煩惱惡道,度過生死的惡道,因有生死就離不開五蘊(色、受、想、行、識)之身和四大(地、水、火、風)之體,正如老子言:“吾之大患,在吾有身。”身為造業之本,眾惡之源,有身就有煩惱,而煩惱皆從貪慾中生,貪慾無不從“名相”而起,皆從根、塵、識的作用而發。欲去煩惱則應鈍化六根,遠離六塵、遮蔽六識,對境緣不起心、不動念,真的明瞭有相皆假無相真,“凡是有相,皆是虛妄。”純印老人言:“世間本來無煩惱,煩惱全是自己找的,凡事不走心就沒有煩惱。”此即應去、應度之義。此處應去者,知惡道險難長遠,去寶所非易,應先入化城,暫作落腳歇息之處,此指聲聞、緣覺二乘人,雖已入化城,但不復前進,實在可惜,而化城亦非真,必有生滅,故應勤奮精進,就可直達寶所,故應去。應度者,未入化城的眾生多如恒沙,且多劫沉溺在生死海中,而愛河險惡,自己無能力渡過,佛以大慈大悲之心,以化城而濟度之。
佛普度眾生,奈眾生心怯志劣而不受度,佛亦度不了。佛有三不能:眾生定業,佛消不了;眾生無緣,佛度不了;眾生無願,佛接不去。二乘人也一樣,一聞修學一佛乘艱苦、長遠,則不願見佛,即使已見之,亦不親近,故佛假說二乘涅槃之果境,以遂其中道止息之願,因其樂小法,乖其所好故。“佛道長遠”者,三祇修福慧、百劫修相好,三祇煉行、百劫修因,成佛實非易事,不可能一勺淘盡海水,修高樓大廈豈一日而就?故云久受勤苦。當今我們能遇到萬人修萬人成就的念佛法門,若捨不得下苦功夫,花大力氣,還依戀眷屬、財物,則失去往生見佛的機緣。而故意有耳不聞圓頓教,有眼不識大導師(佛)者,更不用說讓他們捨去七情六慾,一心修道,老實念佛了。末法時期有幾人能做到以戒為師、以苦為師,能依教奉行,不走偏呢?又有幾人明理度眾呢?又有幾個道場真的依六和敬辦道呢?能久受勤苦修行的人太少了,難怪那些有識之士都蹲茅蓬,住小廟去了。“怯弱下劣”者,退大求小,小機下劣,難受妙法。“以方便力”,多設應機之法,以權巧方便相度,中道非終報,亦非菩薩所修的不執兩邊而行中道。此即喻化城非真實之義。

若眾生住於二地,如來爾時即便為說,汝等所作未辦,汝所住地近於佛慧,當觀察籌量所得涅槃,非真實也。但是如來方便之力,於一佛乘分別說三。如彼導師為止息故,化作大城。既知息已,而告之言,寶處在近,此城非實,我化作耳。

二地即指聲聞、緣覺二果。修行入般若之理而生功德,住於佛地之位有十:
(一)發心住,發起成佛心;
(二)治地住,心明淨,對治妄念;
(三)修行住,無滯礙、滯留,而精進修;
(四)生貴住、與佛冥通,已入如來種;
(五)方便具足住,自利利他,方便度眾,相貌與佛無異;
(六)正心住,心與佛同,清淨平等;
(七)不退住,身心一如,修持不怠;
(八)童真住,無明斷盡,毫無分別,具足佛十身之靈妙真相;
(九)法王子住,由初發心至成佛,皆為法而生也;
(十)灌頂住,菩薩為佛子,佛則以圓滿智授教也,堪行佛事。
菩薩乘之階位,說法不同,今依五十二位論為十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。十信位尚未入聖流,屬凡位。十住、十行、十回向,三十個品位稱三賢位。初地以上至等覺、妙覺稱聖位。八地以上菩薩方見到實相之性體。此節經文稱寶所乃一乘佛慧,二乘已出三界險道,故云近於佛慧。只要回小向大,捨權就實,成佛尚無大難。實言告知,此寶所眾生本具,此即常住真心、佛性、真我、涅槃,自心本佛、自性之寶,此寶不屬情量,不可以思、想、作、攀、求而建立,本來如此究竟。它無佛,無眾生,無能無所。何處有一化城乎?何處又是寶所之處?寶所不可說,說即有生滅。寶所不可指,指即有方所,均非真寶所也。心法的心,純印的純,即是此“物”,此物如虛空非有非無,亦有亦無,恒常不變不滅。只言在近而已,不可定量言之,但回觀返照,忘言默證,當體即是。“寶處在近,此城非實,我化作耳。”喻二乘四果阿羅漢,在二乘中無學可修,去佛已近,非凡夫眾生所能及也。

爾時世尊欲重宣此義,而說偈言:
大通智聖佛,十劫坐道場,佛法不現前,不得成佛道。
諸天神龍王,阿修羅眾等,常雨於天華,以供養彼佛,
諸天擊天鼓,並作眾伎樂,香風吹萎華,更雨新好者。
過十小劫已,乃得成佛道,諸天及世人,心皆懷踴躍。

此頌大通智勝佛成佛之事。此大通佛經十劫尚未成正覺,佛法未現於世,故他還不能得成佛道。一切天神、龍王、阿修羅眾等,常以天華、天樂來供養佛。過十個小劫,佛方得成道,可見正覺未成,不現佛之勝相。

彼佛十六子,皆與其眷屬,千萬億圍繞,俱行至佛所,
頭面禮佛足,而請轉法輪。聖師子法雨,充我及一切。
世尊甚難值,久遠時一現,為覺悟群生,震動於一切。
東方諸世界,五百萬億國,梵宮殿光曜,昔所未曾有。
諸梵見此相,尋來至佛所,散華以供養,並奉上宮殿,
請佛轉法輪,以偈而讃歎。佛知時未至,受請默然坐。
三方及四維,上下亦復爾,散華奉宮殿,請佛轉法輪,
世尊甚難值,願以本慈悲,廣開甘露門,轉無上法輪。

此頌佛的十六位王子與眷屬,一起到佛所住的道場,頂禮佛足,請佛轉大法輪,以法雨滋潤眾生久枯的心田。佛出現在世間,是百千萬劫難遇之事。佛出世,十方世界萬億國土,諸梵天的宮殿都被佛光照耀,故諸梵王以其希有之境相,而尋至佛道場,請佛轉法輪。散天華、獻宮殿以表請法的至誠心、虔敬心。佛以大慈悲憐湣眾心,廣開甘露法門,教化六道眾生,而轉無上妙法輪。
四維,指東南、西南、東北、西北之四方。

無量慧世尊,受彼眾人請,為宣種種法,四諦十二緣,
無明至老死,皆從生緣有。如是眾過患,汝等應當知。
宣暢是法時,六百萬億姟,得盡諸苦際,皆成阿羅漢。
第二說法時,千萬恒沙眾,於諸法不受,亦得阿羅漢。
從是後得道,其數無有量,萬億劫算數,不能得其邊。

眾生有求,佛即有應,感應道交,隨機而化。世尊遂以無量智慧,宣說無量妙法。此時應眾生根基先說四諦及十二因緣等,眾生獲益無量無邊。苦、集、滅、道四諦,各轉三次,共轉十二次,叫三轉四諦十二法輪。此四諦法門,唯有佛才有能力方便度眾,天人、菩薩皆不能轉此法輪,只能依此而修。十二因緣法:無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入,六入緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死憂悲苦惱。此十二連環,為眾生生死之因緣。佛宣說此法後,有六百萬億梵眾得離一切苦,證阿羅漢果位,出三界得解脫。佛第二次說法時,有千萬恒河沙眾生,領悟諸法空相,入人我空,法我空之境界,無量無邊之眾生都得了道法,亦證阿羅漢果位,從這以後證其果者亦無量無邊。

時十六王子,出家作沙彌,皆共請彼佛,演說大乘法。
我等及營從,皆當成佛道。願得如是尊,慧眼第一淨。

此二頌頌出家啟請。十六王子出家作沙彌,一起向佛請法,並祈願說:願與佛有緣者,聞此妙法皆當成佛道,願如佛一樣,具足第一清淨的智慧眼。菩薩雖亦有慧眼,但不如佛眼,能照根本性至於究竟。

佛知童子心,宿世之所行,以無量因緣,種種諸譬喻,
說六波羅蜜,及諸神通事。分別真實法,菩薩所行道,
說是法華經,如恒河沙偈。

佛知十六子心中所想,並知其所修行的程度,曾以無量因緣,聽過佛講的諸法實相妙理及六波羅蜜(波羅蜜,譯到彼岸):布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,還聽佛講過種種不可思議的神通修證妙用之事,故能以大智慧分別出真實一乘法,及諸菩薩所修之道,佛說法華經時,皆悟知此經中含有無量之偈頌。

彼佛說經已,靜室入禪定,一心一處坐,八萬四千劫。
是諸沙彌等,知佛禪未出,為無量億眾,說佛無上慧,
各各坐法座,說是大乘經,於佛宴寂後,宣揚助法化。
一一沙彌等,所度諸眾生,有六百萬億,恒河沙等眾。
彼佛滅度後,是諸聞法者,在在諸佛土,常與師俱生。

此四頌含兩個內容,前三頌是贊十六沙彌傳法,使慧燈永燃(諸子傳燈),後一頌講所度化的眾生受大利益。當大通智勝佛說完法華經之後即入甚深禪定,在如如不動,了了常明的境界中經八萬四千個大劫。此數字不多,為什麼?此佛壽命五百四十萬億那由他劫,一那由他是萬億年,比較起來入定時間並不長。十六沙彌見佛入定,即發心為無量眾生說妙法蓮華經,助佛宣揚佛法,度化眾生。這十六位沙彌在八萬四千大劫中,各各所度化的眾生,有六百萬億恒河沙數之多,而所度諸眾中,證阿羅漢果位者亦無量無邊。阿羅漢譯為應供、無生、殺賊。“應供”,可受人天供養;“無生”,出三界不輪迴;“殺賊”,殺無明煩惱賊。“無明煩惱能破壞修行者的道業,火燒功德林,使本具的智慧光不得顯現。”阿羅漢粗重的煩惱沒有了,但塵沙無明並未斷,菩薩尚須破一品無明,證一分法身(清淨身),佛才是真的斷了一切無明者,等覺菩薩還有一品無明未斷,到妙覺就是佛了,才斷盡無明。何謂無明?若言之即癡,對宇宙人生暗蔽不明真相,從而顛倒想、顛倒作、顛倒修,違恒常之理者皆稱無明。無明與性體是一非二,迷稱無明,無明明了,不癡了,見諸法實相了就稱法性。法性、法身是先天本具的,是不增減的,而無明是後天染污,遮蔽了本覺的法性才生出來的。“本覺本有”,就是法性。“不覺本無”,就是無明,故無明可去掉。兩者猶如水與冰,法性是水,迷則指水為冰,悟指冰為水。有我執、法執則指水為冰,看不到本體。佛法亦然,它是對治八萬四千煩惱之法藥,不對癥亂吃藥,亦成病。最後一頌:“彼佛滅度後,是諸聞法者,在在諸國土,常與師俱生”,大通智勝佛滅度之後,那些聞十六位沙彌(勤修戒定慧,息滅貪嗔癡之義)說法的人,皆能一同與其導師(佛),俱生在一個佛國。釋迦佛的萬二千人常隨眾皆有份,在此會上都授記成佛。我們與釋迦佛有緣者遲早也能成佛,待五十六億七千萬年下生成佛的彌勒成道時,我們都會來的。

是十六沙彌,具足行佛道,今現在十方,各得成正覺。
爾時聞法者,各在諸佛所,其有住聲聞,漸教以佛道。
我在十六數,曾亦為汝說,是故以方便,引汝趣佛慧。
以是本因緣,今說法華經,令汝入佛道,慎勿懷驚懼。

前一句頌王子成佛。十六位沙彌王子,分別在十方諸國土成無上正等正覺,並弘法度眾生。凡聽聞到佛法的眾生,皆是往昔曾聽過十六沙彌王子所說過的佛法,否則你遇到佛法怎麼可能堅信不疑呢?其中有許多是聲聞眾,是知所化之緣其來久矣。更為難得的是十六佛在諸國土,皆說法華經,使眾生入佛的智慧,種下成佛的種子。今天能聽到法華經亦非等閒因緣,為當生成就奠定了有力基礎,先種下了成佛正因。
釋迦佛就是十六沙彌王子之一,排行第十六,我們在往昔中聽過其法,由此因緣,故聽世尊教誨不疑不懼。世尊如此詳盡的說夙世因緣,旨在度下根昧劣之人,以增其信念,免其拒不接受,佛真的慈悲到極點了。佛度眾生不捨一人,均是眾生捨佛,奈何!奈何!

譬如險惡道,迥(音:窘)絕多毒獸,又復無水草,人所怖畏處。
無數千萬眾,欲過此險道,其路甚曠遠,經五百由旬。
時有一導師,強識有智慧,明瞭心決定,在險濟眾難。

險惡道,即地獄、餓鬼、畜生道。此路有許多毒蛇猛獸,喻生死煩惱。無水草喻不信因果,沒有善根,不修菩提道。有無量百千萬眾生需過此路,才能得解脫,即超出六道輪迴。但其路甚曠遠,要經五百由旬的險惡路程,路途如此險惡遙遠,如何超越呢?這時有一位善知識,博學多聞,聰慧明達,明瞭一切事物的真相,知道所行之路正邪、安危,故能於此險惡之路救濟有難的眾生,此人即是佛。

眾人皆疲倦,而白導師言,我等今頓乏,於此欲退還。
導師作是念,此輩甚可湣,如何欲退還,而失大珍寶。
尋時思方便,當設神通力,化作大城郭,莊嚴諸舍宅,
周匝有園林,渠流及浴池,重門高樓閣,男女皆充滿。
即作是化已,慰眾言勿懼,汝等入此城,各可隨所樂。
諸人既入城,心皆大歡喜,皆生安隱想,自謂已得度。

修行猶如攀高山,既艱險又費力,助緣少、逆緣多,若能依正法而修,又有菩薩及護法來幫助,使修道圓滿,當生成就,反之遇到邪師使你墮入邪道,一是使你退道心,二是修行的方法、方向錯了,越精進離正道越遠。二乘人分段生死已了,然變易生死尚存,但卻以出三界證有餘涅槃為滿足,此即頌言,眾人皆疲倦,於此欲退還,不想再進一步修行了。這時導師想:此類眾生實在可憐啊!珍寶在即,為何不努力進取呢?喪失尋寶機會太可惜了!導師想出一個方便法門,用他的神通智慧,於中途幻化一個大城,裏邊有山、有水、有園林、有樓閣、有舍宅,還有出出進進的男女人群。此處物相表空觀之境,“凡是有相,皆是虛妄。”還有“重門高樓閣”,重門表三空:人我空、法我空、空亦空。若依布施而論則無人、無我、無物相,稱三輪體空。無漏佛智為樓閣。男女為定慧。導師告眾人言:“汝等入此城,各可隨所樂。”凡眾人所要求的,皆能遂心滿願。實則此城是幻化而成,非真實,此化城喻二乘人所證的有餘涅槃。所有小乘人都願離苦得樂,然而當其出三界不輪迴時,則滿足已修的現狀,不發大心,將得到的安隱,認為是已得度,出離生死苦海了,實際僅是進了幻化之城,見思二惑斷了,分段生死了了,但變易生死尚存,因一品無明未斷,故無相好莊嚴。我們到五百羅漢堂看一看,相貌不一,千奇百怪,與菩薩沒法比,菩薩、菩薩,年年十八,相貌圓滿,本一無差別。

導師知息已,集眾而告言,汝等當前進,此是化城耳。
我見汝疲極,中路欲退還,故以方便力,權化作此城,
汝今勤精進,當共至寶所。

佛知二乘人的心理,復告知眾人,汝等所入之城,乃我以神通力所化,猶如魔術、幻術一般,非真實。此喻二乘之法。又告知在此基礎上應勇猛精進,發大心行六度,則可直達寶所。此處表廢昔日之權,立今日之實,使之發大心,求成佛果。

我亦復如是,為一切導師。見諸求道者,中路而懈廢,
不能度生死,煩惱諸險道。故以方便力,為息說涅槃,
言汝等苦滅,所作皆已辦。

佛為一切眾生的善知識,見二乘人以脫免輪迴險道為滿足,而中途懈廢,遂心生悲湣,為設化城,以作暫息耳。懈廢,懈,懈怠。廢,停止,中止。修行最怕懈廢,所謂修道一年,佛在眼前;修道二年,佛在天邊,修道三年,佛化雲煙。所以說:若不失初發心,人人都能成佛。修行如逆水行舟,不進則退;心如平原走馬,易放難收。對經典要依了義經典、不依不了義經典。依實相法,不依權教法。

既知到涅槃,皆得阿羅漢,爾乃集大眾,為說真實法。
諸佛方便力,分別說三乘,唯有一佛乘,息處故說二。
今為汝說實,汝所得非滅,為佛一切智,當發大精進。
汝證一切智,十力等佛法,具三十二相,乃是真實滅。
諸佛之導師,為息說涅槃,既知是息已,引入於佛慧。

此頌暗含三德密藏。“具三十二相”,法身德;“汝證一切智”,般若德;“乃是真實滅”,解脫德。法身德,是佛之本體,以常住不滅之法性為身者。眾生雖具佛性、法性,但顯現不出來,故不能稱“德”。般若德者,真實智慧,乃本具之智,非外得、後天生的,它是自然智、無師智,故對萬事萬物諸法之相,如實覺了。淨心生般若。“般若智,自性生,依外法,不得成。”解脫德者,遠離一切之繋縛,而得大自在。此三德各有常樂我淨之四德。常者永恆不變,不生不滅,不垢不淨,不增不減之義。樂者,斷無明煩惱,入生死流無苦,入大涅槃無樂,無苦無樂為真樂、極樂。我者,能主宰之義。能左右自己的生死及所生處所、類別。淨者,純淨純善,無垢無染,斷盡塵沙無明,渡過生死之海,證大圓滿果覺之地。淨者眾生本體心地也。此三德不一不異,不縱不橫,如鼎之三足,稱大涅槃之秘密藏。世間人不具,唯佛而究竟。此段偈頌非常重要。佛對二乘人言:汝等既已知證有餘涅槃,得阿羅漢果位,為何不發大心,趨入圓滿菩提呢?佛即召集大眾,為其說真實妙法,就是此成佛的法華經。
諸佛度眾生皆先說三乘之方便法,因眾生根性不同,來路不同、業力不同、無始劫所遇之緣也不同等,諸多參差不齊,若說一乘法則不對機,故以方便度之,三乘如幻城,不可久住。當眾生根機成熟了,佛則廢權就實,說實相妙法。二乘人雖然出三界,斷了分段生死,但變易生死未斷,還未到圓融無礙的境界,還應勇猛精進,求無上佛道。“汝證一切智,十力等佛法”,當汝等證到一切種智的時候,則得佛的十力法。智分三種:
一、一切智,二乘人的智慧。知一切法皆空相,非實有,了不可得;
二、道種智,不但知一切法空相,還知一切道法千差萬別之相,乃菩薩智慧;
三、一切種智,佛的圓滿智慧。佛智圓明,通達總相別相,斷惑證真之法。
一切種智容一切智、道種智。天臺智者大師以“空、假、中”三諦觀智。此即“心印、純印”之理。空即心、即純。假,即法、即相。中,即心印、純印,二者為一則是。此即心經、金剛經、法華經之精華,它是諸佛所修、所證之根本法,故可稱諸佛之母。華嚴經云:一切諸如來同一法身、一心、一智慧、一佛智,即一切種智。一相寂滅之相種種之行類,胎、卵、濕、化,天上飛的、地上跑的、地下隱藏的、水中生的等無量差別形體,唯佛知耳,名一切種智。此智觀三諦,一切寂滅之相即觀中道。一切種種之行類相貌皆知,即雙照空假二諦。十力者,即佛所具的十種力用也。
(一)知是處非處智力。是處是合乎佛法的,非處是違背佛法的。佛有此智慧和力量,分辨是非;
(二)知三世業報智力;
(三)知諸禪解脫三昧智力。知四禪八定等解脫境界。
(四)知諸根勝劣智力。
(五)知種種解智力。
(六)知種種界智力,界者境界,佛知眾生種種的境界,故能應機施教;
(七)知一切至處道智力,如修五戒十善可昇天,修禪可證果,修六度萬行可成佛,貪則成餓鬼,癡變畜生,嗔成地獄眾,如是因、如是緣、如是果。
(八)知天眼無礙智力。
(九)知宿命無漏智力。
(十)知永斷習氣智力。
此即略說,佛的力量、功用何止十種,每種智力都能生百千萬種,無窮無盡。證自性法身才是真滅度。二乘的涅槃只是暫息,猶如化城,佛是九法界導師,其所教所做,只為引導眾生歸入佛道,得圓滿的智慧。
此品世尊正說因緣已竟。
說一公案:緣觀是宋代禪師,住持湖南梁山,曾向學僧說偈云:梁山一曲歌,格外人難知。十載訪知音,未嘗逢一面。
學僧不解地問:知音難逢,乃是人生一大憾事;家賊難防,也是縈心煩惱,請問怎樣提防家賊的擾亂呢?
緣觀:認識它、瞭解它,變化它、利用它,為什麼要防範呢?
學僧:家兵家將易用,家賊如何利用?
緣觀:讓它住在無生國裏。
學僧:難道連安生立命處也沒有嗎?
緣觀:死水不藏龍!
學僧:如何是活水龍?
緣觀:興雲不吐霧!
學僧:興雲致雨時如何?
緣觀猛地抓住學僧喝道:不要淋濕了老僧的袈裟。說完即唱偈云:
赫日猶虧半,烏沉未得圓。
若會個中意,牛頭尾上安。
此處講的“知音”即是禪心,“家賊”是指妄心。禪心無體無相又遍一切處,不可說、不可想,多疑多悟亦悟不得,全在妄心擾亂中。緣觀說:妄心不在防範,而應置諸無生國裏,徹底勘破它。禪語是超出邏輯思惟的。如“空手把鋤頭,步行騎水牛,人在橋上過,人流水不流”、“石牛吐春月,靈鳥棲虛空”等。實相妙法亦然,應離四相:文字相、言說相、心緣相、名字相。此即佛在靈鷲山咐囑摩訶迦葉尊者的:吾有正法眼藏,涅槃妙心,實相無相,微妙法門。
水上蓮花舌上經,一庵深鎖萬峰青。
松風日夜常宣說,可惜時人不解聽。
——憨山德清


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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國