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藥草喻品第五

作者:犟牛居士

藥草喻品第五

此品為佛再以譬喻引證,重述前所未盡之義,使有緣四眾更進一步瞭解平等妙法。
此經以三階段教化二乘眾。“方便品”為上根說法相,大智舍利弗當下即領悟此妙法。據說舍利弗於六十小劫前即行菩薩道,所以智慧超群,此經以舍利弗為當機者。在“譬喻”、“信解”二品,是為中根顯說譬喻,須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連四人當下即解佛意,可謂如來以喻說,四人以喻領。
前說佛唯有一乘,而方便說三,則知三乘原為一乘,但若執著唯一佛乘無別餘乘,雖然契入佛之本懷,但對佛應機施教,隨類說法之智則產生偏執。未明佛一音密闡,真知冥化之功德,不能澈法源底。因眾生種性、業力、後天染污習性,各類心性均有恆沙差別,若專執一乘之教,此差別眾生,則不能受佛法之益。佛法如大雲,布雨無差別,雨滋一切草本叢林,隨份受潤顯佛平等無分別法。天地本無私,萬物萬類各自有私。為何以藥草立名呢?土地是能生,雲雨是能潤,藥草叢林是所生所潤,所生所潤皆有所用,而藥草所用更廣泛更強勁,以藥草一蒙雲雨,皆得鮮澤,而各滋茂,譬喻漏善能除惡習,而無漏善為最。亦喻二乘人住最後身,證有餘涅槃,而不志求佛道,聞佛說此經,習見頓除,授記成佛,無上寶聚不求自得,即入如來平等法慧,開佛知見矣。

爾時世尊告摩訶迦葉及諸大弟子:善哉,善哉!迦葉善說如來真實功德,誠如所言。如來復有無量無邊阿僧祇功德,汝等若於無量億劫說不能盡。

雙稱善哉者,為佛對迦葉所言,給予贊許,並加以印可。此品經文初述窮子始而捨父;繼而向父;以父作國王而疑父;畏懼豪貴而離父;後又除糞而近父;經輾轉苦作,得父家業。在父而論,始而失子,繼而求子,門外遙見子,又知子下劣心未斷而放子,後設方便而得子,付子家業,無異心,無異地,悉用許多慈悲度三乘歸一乘,以明佛善誘之深恩。至此將佛五時設教(華嚴、阿含、方等、般若、法華、涅槃)之義理述盡無遺。言辭委婉,義理精詳,非大悲、大願、大智者不能也。“誠如所言”,即印定不謬。此處佛讚歎迦葉尊者領會如來心意,並能說如來心法,所講的道理,與佛說無異。
“如來復有無量無邊阿僧祇功德”,如來是從體性而言。佛是從事相而說。阿僧祇是無央數,無數量之數。佛的功德說不能盡。假如你有無量口,一口有無量舌,一舌演說無量音,塵說、刹說,至無量億劫說,亦說不盡佛之功德。所謂海水可斗量,虛空可繋縛亦不能說盡佛之功德。佛菩薩不但護佑善人,大惡人及三惡道眾生,佛亦以平等心護念。以實而論,眾生所造之惡業使我們所居之地球不知毀滅幾多次了,佛不願眾生受苦,不願看到自然災害,奈眾生業力佛替代不了,眾生能在劫難中存活下來,亦是佛威神加持。天主教聖經說主是仁慈博愛的,這與佛以無緣大慈予眾生樂,同體大悲,以平等心拔眾生苦是一樣的。儒、釋、道、耶、回,五大宗教聖人皆是同體大悲。佛傳的是無極至理,治世法、出世法二者合一,以入世的悲湣心化眾生,達出世的寂滅,此乃佛之本懷。儒家孔子宣說的是治世法,以五倫八德為宗旨。倫,是倫常、倫理,指君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之間的倫理關係。八德:忠孝、仁愛、禮義、廉恥。忠是誠實無虛假,赤誠盡力。孝是孝順,養父母的身,順從父母意志,最大孝是免父母不輪迴。倘若父母不信佛,自己要修出去,再來救父母。仁愛,仁慈、寬容與博愛。佛門不殺生為仁,不盜竊為義,不妄語為信,不邪淫為禮,不飲酒為智。廉恥,廉是節儉、儉樸、不奢;恥是羞恥,羞愧。此即做人的準則。由倫常大道入手,由人道而修合於天道。此即佛門淨業三福第一福:“孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修十善業。”當今有識之士不辭辛勞,放下生財、安逸之道,奔波四方弘揚國學文化,弟子規等是挽救社會拯濟人類唯一之途徑,天道天理就是自然規律,違背此規律必然受到自然的懲罰。
佛陀所化是出世法,脫離塵俗,證大涅槃,出世法亦稱實相法,但必須從世法而修,亦稱權法、方便法。“佛法在世間,不離世間覺”,純印老人住世一百零八周年所示現的即住世、醒世、出世間,眾生則住世迷世入輪迴。佛菩薩度眾生無差別,以平等心化眾,猶如大雲,以一味之雨普潤一切,不隔枯榮。諸佛世界法身大士齊頌佛德尚不能盡,何況迦葉一人言,如來無盡自利利他功德,窮劫說不能盡,非語言可盡顯也。

迦葉當知,如來是諸法之王,若有所說,皆不虛也。於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。

“如來是諸法之王”,如來者,心性,心王也。萬法心生,心生萬法,它包羅天地,包羅萬象,不染不淨,不增不減,無始無終,無禍無福,無善無惡,非求而得,有求佛立即就有魔鬼來干擾,因佛與魔是雙胞胎,如影隨形,是分不開的,但求無心才是,無心即淨心,純淨純善之心,此是法王也。世尊說法乃此心王而出,自性而說,無論說虛、說實、說有、說無,無不自在,真實不虛。能轉法輪,不為法縛,故曰法王。佛所說諸法均契正法之理,契眾生之機,令有緣眾生獲實在利益,故曰不虛。如佛先說四諦為涅槃究竟,後又說大乘涅槃為究竟,這樣前說是不是妄語、虛妄呢?應知前說是應機,隨化。後說契理歸諸法實相,除變易生死,證大涅槃。眾生都受法益,得大利,是謂不虛。
世間一切善惡的施為造作,皆不恒常,有漏法必收有漏果,不究竟、不圓滿,非第一義。學佛念佛人若不明此理,則以輪迴心,修輪迴法,必受輪迴果報。唯有聽佛話,依佛教誡而修則不虛。
佛法雖多但不出因果法、因緣法、自性法,即諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜三法印及諸法實相。概論不出權實,權實之外更無別法。權乃佛方便說,但它是入實的基礎,權實互觀,二者不可分。實是權中之實,權是實中之權。當知實相究竟,非權非實,非差別、非不差別,七地以上視法則無差別。如何理解權實呢?實即天真佛、常住真心,如來性是理體,是一真,是永恆不變,是真言密語,不可說,不可說是天上月,此即不虛。權是相,是方便,是隨緣,是指月之指。權有差別,實無差別。
“於一切法,以智方便而演說之,其所說法,皆悉到於一切智地。”一切法包括大乘、二乘,即佛乘、菩薩乘、聲聞、緣覺乘,還有人天乘。“方便”者,即波羅蜜,引眾生離苦到涅槃彼岸,得大自在。佛則隨類演說,為人天說五戒十善。為二乘說四諦十二因緣,為菩薩說實相理體。“一切智地”者,權實非二,故名“一”;其性廣博故名“切”;寂而常照故名“智”;無住生心,生心無住,無住之本,能生一切法,故名地。佛以方便之智,隨眾生心演說諸法,其法則契佛之究竟智地(一切種智),使眾生先後了然佛所自證實相本體之地也。

如來觀知一切諸法之所歸趣,亦知一切眾生深心所行,通達無礙。又於諸法究盡明瞭,示諸眾生一切智慧。

此節經文說明,眾生接受佛法有差異。佛有三身(法、報、化)、四智(大圓鏡智、妙觀察智、平等性智、成所作智)、五眼(佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼)、六通(天眼、天耳、他心、宿命、神足、漏盡)。如來以智慧觀察,而知道一切諸法可分八萬四千法門,能度八萬四千種煩惱。“所歸趣”者,是佛說一切法,不離一切心。一切法之所生,惟心所現,惟識所變,此心能生天地萬物,此心眾生皆有,佛即心,心即佛,法不離心,心不離法,眾生雖然本俱,但對面亦不相識,時時用,分秒未相離,用而不知,迷失本來面目。若能轉識成智,回光返照,當體如來矣!
世人生活有五種受:“苦樂憂喜捨。”身有苦樂,心有憂喜,捨掉四種受即出三界,得大自在,它不在物質的有無,總是歡歡喜喜,無憂無慮。純印老人住世一百多年,為我們表什麼法呢?看破放下,沒有分別執著,清淨無為之法,老人一生沒有煩惱,沒有憂愁,沒有苦樂之感,她住世是遊戲世間,生活非常自在,走時也自在,現十大圓滿。我們生活苦啊!正如老人言:“窮也苦,富也苦,活在世間就是苦。”眾生與佛菩薩同一事、境界差別卻有天壤之別。
眾生無始劫來善惡等根所發動瞬息萬變,起於行之深心,則不易觀照而知曉,唯佛悉能觀而知之,並通達無礙。此為佛之正智,以無礙之智,由是觀知何等眾生,說何法義而度之。佛智如鏡,眾生心行無不映入,正如金剛經云:“眾生若干種心,如來悉知悉見。”眾生起心動念,佛皆瞭若指掌,以能知眾生深心所行,才能示一切智慧給予所有眾生,令眾生終入佛之智慧。

迦葉,譬如三千大千世界,山川、溪穀、土地,所生卉木、叢林,及諸藥草,種類若干,名色各異。

佛稱迦葉之名,以提醒大眾的註意,意欲開示重要之法了。“三千大千世界”每一個單元世界,經典言,都有一日月、一須彌山、一個四天下共為一個世界。(四天下即東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱瀘洲,屬金輪聖王所轄)以須彌山為中心,四周之鐵圍山為限曰一世界,聚集一千個日月,一千個須彌山,一千個四天下,(即四大洲)成為一個小千世界。積一千個小千世界共成一個中千世界。積一千個中千世界共成一個大千世界。此中有三個千,故稱三千大千世界,此為一佛所化國土,有的佛所化這樣的世界,幾個、幾十個、上百個不等。此處指眾生及佛所依之凡聖同居土。
四聖、六凡十法界從體性言皆平等,皆具實相無相,無不相之真如。猶如大雲普雨一切,毫無分別,但其所吸水份差別很大,叢林、小草各不相同,喻佛度生本平等,眾生差別受益則不同,就佛清淨本心言,為庵摩羅識(清淨無垢);就眾生迷惑障覆心言,稱阿賴耶識,即迷時稱神識,悟時稱般若智。三千大千世界為十法界眾生所同居之依報。山川、溪穀屬土地;高起為山、水流為川,兩山之間為谷,水之所註流淌不絕為溪,花、草為卉。叢林,樹聚而成林,藥草異於它草,有祛病驅寒、解毒鎮靜作用等為藥草,以上喻具世出世善法種子之五乘眾生,即:人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘眾生。五乘善法種類繁多,如藥草種類甚多。
另一解釋為:大千世界喻眾生世界。山川、溪穀、土地等喻五陰,山喻色陰,川喻受陰,溪喻想陰,谷喻行陰,土地喻識陰,為諸陰所依,又即堅固虛明融通,幽隱顛倒,分別、執著習性難改。五種妄想所成之相,惟心所現,惟識所變,宇宙萬有皆五陰所成。
“所生卉木從林、及諸藥草種類若干名色各異”,卉是花草,木是樹的總稱。眾草成叢,眾樹成林,治病力用勝者為藥草。如善法治惡。種子、法藥八萬四千稱“種類若干”,又各有稱謂,即是名。各有體相,即是色。可見五乘(人、天、聲聞、緣覺、菩薩乘)之相用繁多,如藥草名色各異。人天乘是世間善法,後三乘為出世間善法,出世間善法能了生脫死。欲修此道先覺念,起念不覺枉徒然。念佛不生念,念不起,念不生為真念、會念。有念是凡夫,無念是佛菩薩。欲求不死,先求不生,不生就不死,不生不死,天性也。要了生死先求了心,塵緣未斷,俗情不了,難以成道。老子云:為學日益,為道日損,阿賴耶裝的滿滿的,真智進不去,亦不顯,若世法裝的少之又少,般若則顯之又顯。為何定功深厚的人沒有時間、空間的障礙,此為神通。無貪慾心,走時生色界、無色界,若將塵緣掃盡,念佛念到六根清淨,即得念佛三昧,就是了道。雖然修道容易了道難,但帶業往生很容易,只要信、願、行具足就有把握了,但得見彌陀,何愁不開悟!那時悟空了道,不來也不去,不生也不死,就是超生了死——永生了!如何拔斷生死根?對境緣無生心,空幻故,則轉識成智,當體如來。具體作法:事來則應,事過則淨,無著無意,無所住六塵,妄心則不生,轉識神成般若,就是體我如來,真空佛性。

密雲彌布,遍覆三千大千世界。

“雲”,喻佛應化身,化佛非一,應以何身得度而現何身,隨類應現於九法界,故以密雲遍佈喻之。化佛同時示現,隨處說法,佛以一音聲,有情眾生隨類各得解,如密雲遍覆三千大千世界也。
亦喻佛三密相應,雲有形色,喻佛應世,為身密也;雲能覆陰,喻佛慈悲,即意密;佛之說教,即口密,以慈悲應身說法遍十法界,故言密雲彌布。

一時等澍,其澤普洽卉木叢林,及諸藥草。小根小莖小枝小葉,中根中莖中枝中葉,大根大莖大枝大葉,諸樹大小,隨上中下各有所受。一雲所雨,稱其種性而得生長,華果敷實。雖一地所生,一雨所潤,而諸草木,各有差別。

澍,及時雨。降雨本無分別,但花草樹木叢林的根、莖、枝、葉不同,視其大中小而得所應得的分量亦不同,大者吸收則多,小者吸收則少,此喻雨量本一,奈大小植物不同,得雨水量則不同,雖然如此,無礙開花、結果、生長。此為佛陀比喻法施無差別,差別在眾生根性、煩惱淺深之不同,故分上中下品。
草可分大、中、小,三草之根、莖、枝、葉次第生長,以此喻人天乘、聲聞緣覺乘、菩薩乘,各依教法證理,依理起行,依行各得其果。此即佛法教導眾生次第修行方法:教、理、行、果,受教者則應:信、解、行、證。然因眾生根性、發心、修行、得果四者不同,其所生之莖、枝、葉亦有大小。此喻大乘種性與小乘種性之不同,故所發之心,所起之行,所得之果,亦有大小區別。“諸樹大、小,隨上中下各有所受”,樹亦分小樹、大樹之別,小樹喻十住、十行、十回向,初地至七地菩薩。大樹喻八、九、十地、等覺四個品位的菩薩,等覺幾乎與佛等同,此四位次菩薩具四不退:位不退、行不退、念不退,淨土尚有信不退,亦可理解五地以前菩薩為小樹;六、七、八地為中樹;九、十、等覺為大樹。“稱其種性而得生長、華果敷實。”生,喻初發心;長,喻後習;華敷,喻聞教修行;果實,喻證理得果。此即雨雖平等,受則差別。藥草亦分良惡,一闡提、外道及十惡不信之眾生皆為狼毒惡草,雖澍雨普施毫無分別,但其不能信受,故非機耳。“雖一地所生,一雨所潤”等,喻眾生本具如來智慧德能,法性平等無有高下,在佛不增,在凡不減,但因後天染污習性不同,其成熟亦不同。我六十五歲才不謗佛謗法,才認識佛教是師道,是建立在孝道基礎上的,佛的言說皆真實不虛,是超前的認知、未知的科學,可謂法本無異,異在機也。由此可見三乘教法,非佛有心分別,乃眾生差別所致。實教、一乘,二乘人不受,方便權巧才對機。
經文有無量義,不盡的解。根莖枝葉可喻信戒定慧。小根喻人天信戒定慧。中根喻二乘信戒定慧。大根喻菩薩信戒定慧。信是功德之母,能生善根,長養菩提果。戒定慧是所有修行人必依的準則。守戒生定,由定開慧,戒是基礎,定是樞紐,慧是結果,三者不可分。尤其定慧必等同,猶如車的兩輪,鳥的雙翅。佛門若無人持戒了,佛法則消亡。一切善法由戒而生,一切惡法由戒而滅。它與淨業三福、六和敬、六度等都是行者必遵循之法。

迦葉當知,如來亦復如是,出現於世,如大雲起。以大音聲普遍世界天、人、阿修羅,如彼大雲遍覆三千大千國土。

釋迦佛本常處寂光無垢染,清淨平等法界,但為度諸眾生,倒駕慈航,逆流而出,應身娑婆世間(娑婆:堪忍義,此土眾生安於身口意十惡,貪嗔癡慢疑等煩惱,不肯出離),於此三千大千世界普施法雨。雖然此娑婆土如此惡劣,我們每天都生活在八苦煩惱之中,但再來人卻無受苦之感,他們生活在清淨無為裏,無煩惱、無憂慮,順逆境皆歡歡喜喜。純印老人一生艱難困苦事甚多,但事事不走心,從來無怨言,總是滿面春風,鄰居家發黴的玉米麵,長綠毛,豬都不吃,老人用水淘洗後作成窩窩頭,我們放在嘴裏又苦又辣,咽不下去,無奈搓成小球,用涼水往肚裏送,純印老人卻慢嚼細咽,吃得津津有味。還說:“你們怎麼說又苦又辣呢?我吃著覺得又香又甜。你們看見它長綠毛發黴了,心裏想一定又苦又辣,所以吃起來就苦辣,實際全是心的作用。”佛菩薩應身入三惡道也沒有苦的感覺,眾生之苦是業力所牽。
世尊出現於世,是將自己成就佛果的功德傳示於眾,告知眾生本有佛性,本來是佛,本能成佛,此即出大音聲普遍世界之意。“阿修羅”(有天福無天德,好爭鬥,除地獄外其它五道都有),為有善行而不修心,不化性之眾生。佛以大法音聲教化人、天人、阿修羅等,猶如大雲普降大雨。
“雲”者,喻雲成雨降,無私成事,住止不定,喻不生不滅之如來性也。有道:性空無根。性水無垠。應所知量。成其夢身。閑閑對萬象。飄飄出諸塵。物外有此不名物,人間有此沒事人。法身如空,應身如雲,法身無口、法身無形不能度眾,應報二身可說法度眾生,但應、報身乃法身所現。“大雲遍覆三千大千國土”,喻佛法普施一切眾生,通舉眾生皆是佛子。純印老人大兒媳潘慶芬,有分別心,不肯念佛,在她臨終前第七天,晚八時左右,突見一尊二、三層樓房高的大佛,甕聲甕氣的對她說:“放下疑心,一心念佛!”之後,她念了七天七夜的佛號,走得非常殊勝,梅河日報以奇聞載之,大佛乃純印老人示現,是應化身。

於大眾中而唱是言:我是如來、應供、正徧知、明行足、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛、世尊。未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃。今世後世如實知之,我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者。汝等天、人、阿修羅,皆應到此,為聽法故。爾時無數千萬億種眾生,來至佛所而聽法。

“如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士調禦丈夫、天人師、佛、世尊”,此為佛十種稱號:
(一)“如來”者,謂成佛證大覺者,大涅槃後,以悲願力垂化世間,乘如實道而來,故稱如來;真如平等,體離虛妄,以自證真如利生者稱如來。此從性體而稱,為佛十大稱號之一;
(二)應供,萬行圓成,福慧具足,應接受人天供養;
(三)正遍知,知萬法惟心是正知,知心生萬法是遍知,知無量無邊一切法;
(四)明行足,佛有六通其中宿命、天眼、漏盡三明具足。六通為何立此三通呢?以此三概全:宿命,知過去苦;天眼,知未來苦;漏盡能斷煩惱,亦能離生死。又可理解為:明者,阿耨多羅三藐三菩提;行足者,即依戒定慧之腳足而修行。又依“智度論”言:明者宿命、天眼、漏盡三明。行者,身口意三業。足者滿足,不欠缺義。即乘戒定慧得無上正等正覺之義;
(五)善逝,以一切智為大車行八正道而入涅槃,去好地方之義;
(六)世間解,能解世間有情、非有情之事,無所不知,無所不曉;
(七)無上士,在諸法中以不生不死之涅槃為無上,在眾生中成佛最無上,猶如世間博士學位。
在佛門對學位之稱有羅漢(學士)、菩薩(碩士)、佛(博士),稱法不同,理本無差,所以佛法是教育、教學,是師道,非宗教,近二百年來佛法變質而成宗教。二百年前佛門作三件事:翻譯經典、講解經典、組織修持,絕無法會、超薦燒冥紙等事。功智圓備,勝出餘人,無能及者,故名無上士;
(八)調禦丈夫,佛度眾生有時以柔軟語,有時以苦切語,有時以厲言令眾生入善道。丈夫者大人相也。能調禦一切眾生的大丈夫;
(九)天人師,佛為人和天人的導師,教示其作為。
(十)佛、世尊,佛大覺,覺行圓滿者,為世出世間眾生所尊重。佛具十號之德故為世尊。
“未度者令度,未解者令解,未安者令安,未涅槃者令得涅槃。”此顯佛以大慈悲發四弘誓願。佛以種種功德之因緣,使未得度者得度,度到無是非、無善惡、無生死之地。即“眾生無邊誓願度”,度“苦”也。眾生煩惱叢生,顛倒流轉生死,被迷惑所繋縛,生死無盡,甚可哀傷,佛緣此起誓,未解集者令解集,即“煩惱無盡誓願斷”,明“集”也。“未安令安”者,使不安樂的眾生得到安樂。因眾生癡迷不識清淨之道,只有行此道,才能出生死至清淨無為安樂之地,為使眾生安立此道,則應修學法門,即“法門無量誓願學”,此即“道諦”。眾生未得涅槃者,使其得常樂我淨寂滅之樂。滅煩惱無明則證涅槃,緣此起誓,故云未證滅諦者,令證滅諦涅槃,即“佛道無上誓願成”,即“滅諦”也。此為聲聞菩薩共修之法。亦是佛度生之法。
“今世後世如實知之”,對眾生來生今生及過去生中一切,佛都真實的明瞭知道、見道。“我是一切知者、一切見者、知道者、開道者、說道者。”一切知者即具足三智:
一、一切智,聲聞緣覺之智,知一切法空相;
二、道種智,菩薩之智,知一切法種種差別之道;
三、一切種智,佛之智,佛智圓明,通達總相、別相,斷一切惑。
天臺謂空假中三諦,佛智照空假中皆見實相。故言三智一心中得。“一切見者”,具足五眼:肉眼、天眼(遠近、內外、晝夜皆見)、慧眼(二乘人照見真空無相之理之智慧)、法眼(菩薩為度眾生,照見一切法門之智慧)、佛眼(前四眼具備)。五眼中慧眼為空諦,一切智;法眼為假諦,道種智;佛眼為中諦,一切種智。“知道者、開道者、說道者”,即知道開悟修道,講經說法,實踐修行種種法門。亦表隨智慧而修行身口意三業。知道即意業清淨,開道謂身業清淨,說道謂口業清淨。道者指一乘法。“汝等天人阿修羅眾,皆應到此,為聽法故。”人天眾及有天福無天德的修羅眾,均在悲化之內,而三惡道眾生,亦在受度之內,奈業力所牽,無緣親聞佛法。我等亦是八難之一,生於佛後,不能親聞佛的教誨,否則起碼可出三界。除了人天、修羅眾外,參加法會的還有天龍八部鬼神(一、天;二、龍;三、夜叉;四、乾闥婆,尋香奏樂;五、阿修羅;六、迦樓羅,金翅鳥、以龍為食;七、緊那羅,人有角,非人;八、摩睺羅迦,大蟒神)。
“爾時無數千萬億種眾生,來至佛所而聽法”眾生來者,皆與佛感應道交,故此土天人隨緣而至,他方國土大菩薩,及無量諸佛亦來護法、聽法。如雲湧際會相似,踴躍而至,其數不可說,只可比若恒河沙。

如來於時觀是眾生諸根利鈍,精進懈怠,隨其所堪而為說法,種種無量,皆令歡喜,快得善利。是諸眾生聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂;亦得聞法,既聞法已,離諸障礙,於諸法中任力所能漸得入道。如彼大雲,雨於一切卉木叢林,及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。

上節經文說花草樹木有大小差別,此節講五乘(人、天、聲聞、緣覺、菩薩)眾生之根性也有利鈍,修行有勤怠,業習有淺深之別。佛以大智慧應機施教,使眾生聞而獲益。對愚笨頑鈍者,說因果,五戒十善,孝養父母,奉事師長,慈心不殺,修身口意十善業人天法;對利根很聰明的人,說受持三歸,具足眾戒,不犯威儀及四諦、十二因緣法;對發大心、勇猛精進欲當生成就者,說發菩提心,深信念佛是因,成佛是果,讀頌大乘了義經典,深入經藏,以般若智,廣度有緣及行六度萬行法。對懈怠懶惰者,說隨緣作善、老實念佛,簡便易行的每日念十口氣阿彌陀佛,臨終亦可十念生西方淨土。倘若往生不了,亦種金剛種子,一歷耳根,萬劫不失。使眾生明瞭三途因,惡果苦,不行道,難脫離。此即如來隨眾生之心願而為說法。眾生根性非常復雜多變,利根中有大中小之利,鈍根中亦有冥鈍、愚鈍、頑鈍之別,聰者亦分人、天聰,單慧聰、世辯聰不等,根性差別無量,故佛說八萬四千法門,“種種無量”之義。“皆令歡喜,快得善利,是諸眾生聞是法已,現世安隱,後生善處,以道受樂。亦得聞法,既聞法已,離諸障礙。於諸法中任力所能,漸得入道。”聞法各各均受法益。果報有二:
(一)得世間果,善根未發者令發,未種者令種,未成熟者令熟,已成熟者令增長,均為現世安隱,現世既能如此,後生必生善道。以善因果之道,則受善因果之樂。
(二)得出世間果,若能常親近善知識,經常聽聞佛法,對人事物看開、放下,漸離煩惱障、所知障,一心念佛、老實念佛,以此清淨心入道,不間斷、不夾雜、不懷疑,隨緣作善則能往生極樂,圓證三不退,永脫輪迴之苦。退一步若修二乘法,發心不大,但能斷見思二障亦可出三界離分段生死,證四果羅漢,在此法華會上世尊亦為其授佛記。若修六度萬行,離無明障礙,則證菩薩果位,修功德圓滿而成佛。菩薩品位分:十住、十行、十回向、十地、等覺四十一個位次,從初住始,須修三大阿僧祇劫方成佛。念佛人往生極樂淨土後,證阿惟越致(阿鞞跋致)菩薩位,此是不退轉成佛。菩薩需經二大阿僧祇劫修行才能到此位次。阿彌陀經曰:“極樂國土,眾生生者,皆是阿鞞跋致。”阿譯無,鞞跋致譯退轉,即無退轉。淨土法門為何如此殊勝?唯佛與佛乃能究竟。佛來世間講法四十九年,三百餘會,講什麼?就講阿彌陀佛,無量光(智慧)、無量壽(心性),二者眾生本具,奈塵緣重,一葉障目不識泰山。佛菩薩大慈大悲,見末法眾生著相,以輪迴心,修輪迴法,得輪迴果,所以將純印二字帶到世間,並住世一百多年,示現修行即修心之法,廣度有緣,若還不依此而修,不信反謗,不乘此末班車、末班法船,則“無可奈何花落去,莫怨東風不饒人”哪!只要徹悟心印、純印之理,就很容易隨各自的力量入道,達了生脫死的果位,念佛是末法唯一的修行之道。純印老人為末法時期眾生指明修行之法:“諸惡莫作,眾善奉行(戒),遠離名利(定),一心念佛(慧)。”即為“任力所能,漸得入道。”
五乘眾生各聞佛法各受法益。現世受樂者,如三途眾生若聞法,即停刑息苦。我老同修單位有一人,生前不信佛,死後我老同修去弔唁時,在他靈前默念佛號,亡者事後給妻子托夢說:“人死後,幹什麼都不管用,就是給念阿彌陀佛最管用,有人給我念阿彌陀佛,當時就沒痛苦了。”這即“現世安隱”。轉世生人天中即“後生善處”。在人天中修道即“以道受樂”。人天眾生聞法持戒,再生人天或互換而生,也是“後生善處”。生善處能聞法修行,亦是“以道受樂”。二乘人聞法出三界了分段生死,證有餘涅槃,即現世安隱,生方便土,即“後生善處”。依六度而修為“以道受樂”,生身菩薩聞盧舍那說法,得無生忍,此為七、八、九地菩薩,悟入諸法無生之理的位次,即現世安隱,生實報土即生善受樂。我們念佛聞法,看淡世間五慾六塵,沒有煩惱即“以道受樂”,往生淨土生凡聖同居土,即後生善處,至不退成佛,即離諸障礙。即為“於諸法中任力所能,漸得入道。”
“如彼大雲,雨於一切卉木叢林及諸藥草,如其種性,具足蒙潤,各得生長。”佛說法如大雲,雨潤卉木藥草,喻受化眾生,利鈍怠進皆受益,猶如及時雨,使欲枯花草、樹木得滋潤而生長。不但如此,狼毒惡草,及五逆十惡者雖不覺亦受益。體現佛清淨、平等、同體大悲,無緣大慈普度眾生之願力耳。

如來說法,一相一味,所謂解脫相、離相、滅相,究竟至於一切種智。其有眾生聞如來法,若持、讀誦、如說修行,所得功德不自覺知。所以者何?唯有如來知此眾生種相體性:念何事,思何事,修何事;云何念,云何思,云何修;以何法念,以何法思,以何法修,以何法得何法。眾生住於種種之地,唯有如來如實見之,明瞭無礙。

佛說法,“一相”,即眾生本具之心,眾生與佛同一真如,此即純印老人說的:“好人壞人心本一個,沒有差。”心佛眾生三無差別,無差別一心地也。“一味”者,無漏一乘、實相法,概詮一理,如一雨普潤大地,無分別。老人言:“千條江河歸大海,水入大海則一味。”昔世尊應機將一實相法,方便說為七教:人、天、聲聞、緣覺、藏教菩薩、通教菩薩、別教菩薩乘(依斷見思二惑深淺而立名)。方便者非真實也。佛知眾生心性本一,法相本一,終歸一相一味。“解脫相”者,沒有無明煩惱障,心清清朗朗,顯真如本體,此體本來就沒有生死、沒有涅槃,“如來不住生死,不住涅槃”,名解脫相。“離相”,真如本無相,怎會有涅槃相呢?古人云:法身佛沒模樣,一顆圓光含萬象。離相就要離生死相,離不生不死的涅槃相,離萬事萬物的一切相,念佛修行人也要離念相、求相、攀緣相、感應相、可望相、所得相,這樣本體真如不求而顯。即離文字相、言說相、心緣相、名字相,此為離相。“滅相”者,將分斷、變易二種生死相滅掉,而顯真如實相。念佛有念是見聞覺知,無念落頑空,諸佛不能度,無念而念,念而無念是會念、真念,“都攝六根”是無念,“淨念相繼”是有念,有無都不執著,空有兩不沾,本體就現前。滅相者,無相亦無相也。“解脫相、離相、滅相”,是一相中三相。解脫相者,沒有分段、變易二邊業障束縛之相為解脫相。離相者,離有空二邊,行中道義,對二邊無所取著即儒家的中庸之道,佛家的空有一如,圓教也。滅相者,兩邊(我執、法執)因滅,得有餘涅槃;兩邊果滅,得無餘涅槃。此是一實相味中三相。法法皆如同一相也。物物皆洽同一味也。眾生聽聞如來心法,沾法雨潤心田,不被經轉、法轉、事物轉、境緣轉,則擺脫纏縛,即此一相一味之法,稱解脫相。沾法雨而不執法的因緣,因緣生法本空,即此一相一味之法,名離相。沾法雨而得寂滅,即此一相一味之法,名滅相。名雖有三,究竟皆至一切種智,此乃樹之根、海之水、天上月、眾生常住之心,如來說法本一味,隨眾生心現所知量,如“四諦”二乘人修,菩薩亦修,但境界不同。一部經古人誦、今人誦感悟不同,水本一,容器不一,放之則形體不一。如來說法本一,但聽法眾生心地各異,故有無量差別。猶如雨本一,但草木不一,所得滋潤亦千差萬別。月本一,水不一,千江有水千江月,此即一切種智。法本一,無差別,所歸趣受者則不同。如念阿彌陀佛,同念一聲名號應同樣往生淨土見佛去,有的則自在無疾而走,有的病體纏身而行,有的得需人助念勉強而去。同是修行有的人生善道,有的生惡道,非是法有別,而是業識差異太大,修為精進,怠惰不一。
“眾生聞如來法,若持誦,如說修行,所得功德,不自覺知。”佛是九法界眾生之師,如來說法不離涅槃自性,眾生聞能受持、讀誦,皆各有所得之成就,而不自覺知。耳聞法為聞慧,聞而入心為思慧,又能依法行持為修慧,則三慧一次完成。但因持誦不同,修行就有差別,則果報亦有差異。人天乘則為持戒、作善、修福之果。三乘則修四諦、十二緣起、六度之解,所修不同,果亦有異,即是差別。又人、天、聲聞、緣覺、菩薩各稟佛的教法,取適合自己根性之法而修,均受法益,但不知佛語一音聲,無差別教,若以自己的認解是不知實。將方便法誤認是實相法,將有餘涅槃認為是究竟涅槃,是不知權,故云不自覺知。即根本不知道,不瞭解。
“所以者何?唯有如來知此眾生,種相體性。”佛不但了知眾生種類,還知眾生的種種相體性,“種”是種子,此種子生在十法界而結果,如佛種、菩薩種、聲聞緣覺種、人天種、地獄餓鬼種、畜生種,皆過去的因而為現在的種。“相”是色法,外在的形貌為相。人的相貌好壞在心念。相由心生,命由己定。“體”是理體,身體內有個主宰,又稱真如、心、法身。“性”與體是分不開的,它與體是一個事物的兩面,如手心手背。傳心法要曰:凡夫取境,道人取心。心境雙忘,乃是真法。忘境猶易,忘心至難。人不敢忘心,恐落空無撈摸處。不知空本無空,唯一真法界耳。此靈覺性,無始以來與虛空同壽。未曾生,未曾滅。未曾有,未曾無。未曾淨,未曾穢。未曾喧,未曾寂。未曾少,未曾老。無方所,無內外。無數量,無形相,無色相,無音聲。不可覓,不可求,不可以智慧識,不可以言語取,不可以境物會,諸佛菩薩與一切蠢動含靈同此大涅槃性,性即是心,心即是佛,佛即是法。一念離真,皆為妄想。不可以心更求於心。不可以佛更求於佛。不可以法更求於法。故學道人直下無心默契而已。擬心即差。以心傳心此為正見。慎勿向外逐境。認境為心。是認賊為子。天真自性,本無迷悟,盡十方虛空界,原來是我一心體。禪宗稱是沙彌的一隻眼。由此可知所說本性,不但空寂,而自然常知,故稱常住真心、靈知心也。
種相體性,人、天、二乘、菩薩,各有感知和論述,有很大差異,差是事相,心意上的差別,但體性本一,故說差即無差。雖然體性本一,但行法卻千差萬別,認知有天壤之別,故說無差即差。對此如來皆能知。
“念何事,思何事,修何事。”此為眾生所接受的教法。每一乘人所受何種教法,眾生所念何事,如來悉知。如念二乘、大乘或念其它不正之法,如小根念人天之事,中根念二乘之事,上根念菩薩之事,邪思邪見者,念外道之法等。明記不忘曰念,念為聞慧。意沉默想曰思,思為思慧。篤行無懈怠,專一精進曰修,修為修慧。此即聞思修三慧。何謂三慧?
一、聞慧,依聞經教而生的智慧;
二、思慧,依思惟佛經中的道理而生的智慧;
三、修慧,依修戒定慧及精專一法門而生的智慧。
智慧由哪生呢?由清淨心生。為學日增,為道日損,損之又損,則生般若。聞思是修慧之緣,淨心修持才得本覺之慧。
“云何念,云何思,云何修?”此為操持修行之功德。如小根以五戒十善法而念,中根以四諦十二因緣法而念,上根以六度法而念。思何事,修何事亦然。“以何法念,以何法思,以何法修,以何法得何法。”謂知念、思、修三慧之體及其因緣。如念人天者,以求福報因緣而念。念二乘者,以懼苦求樂,脫輪迴因緣而念。念菩薩者,以自利利他普度眾生之因緣而念。思修亦然。“以何法得何法”者,謂知其行,必得何果,以何教得何理。以何法是因,得何法是果。如修五戒十善之因,得生人天之果。修四諦、十二緣起、六度之因,得三乘之果。這即是差別。眾生心佛一如無二如,即無差別。“眾生住於種種之地,”謂人天、二乘、菩薩等各居之地。此無盡差別眾生不知,唯佛盡知、盡見,真實見到其相性體,一絲不差,沒有任何障礙。如眾流入海,失於本味,皆一味而無差別,如來既然知眾生差別,其所說法必然契理契機,使其到於一切智地,如來所說則圓融而無差別,明瞭無礙。

如彼卉木叢林、諸藥草等,而不自知上中下性。

眾生聞法修行,所得功德,自己卻不覺得,好像花草樹木,不自知其有上、中、下三性質也。如大地能產百果,能生百稼,能打萬噸糧,雨露能滋眾卉叢林等,皆自生自遂,但其本身而不知。

如來知是一相一味之法,所謂解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相,終歸於空。佛知是已,觀眾生心慾而將護之,是故不即為說一切種智。汝等迦葉甚為希有!能知如來隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。

此節經文闡明佛四十年不說圓滿實相法之原因。如來本知眾生皆具性體一相,此性體毫無差別,在聖不增,在凡不減。亦知一乘實相妙法之一味。此法即一切種智之法,一切種智之法就是實相般若,此法終歸於空,是法究竟圓滿畢竟空寂,《楞嚴經》云:所謂究竟菩提為無所得者是也。眾生心慾尚有分別、執著,不知無量為一,一為無量。佛四十年說八萬四千法門,無量法門,雖然方便說亦未離一實相法。初說“華嚴”,今說“法華”乃昔無量法的歸處。法無差別,差別在眾生受法的心念,佛說法皆以平等大法普施眾生,奈眾生緣份不具足,對“解脫相、離相、滅相、究竟涅槃常寂滅相,終歸於空”之理不能接受,所以未早說破,免生謗法罪,故佛久默斯要。實則佛在四十年中說法一言一句,無不究竟歸極於法界真空,眾生所受大小不同者,即心性差別。佛說法應機施教,未及時說此“法華妙法”,是恐眾生機緣不至而使驚疑,特隱忍以待緣成。今眾生根熟,佛亦不能久住於世,不得不說,可見成佛之法非究竟機熟不說。
“汝等迦葉甚為希有,能知如來隨宜說法,能信能受。所以者何?諸佛世尊隨宜說法,難解難知。”世尊讚歎迦葉等聲聞眾對佛難信之法,能相信接受,很是難能可貴。為什麼呢?因二乘人能理解佛意為開三顯一。對難信、難解、難知之法,能信、能解、能知,乃捨權證實,故歎希有。
藥草喻品第五長行竟。

爾時世尊欲重宣此義而說偈言:
破有法王,出現世間,隨眾生慾,種種說法。
如來尊重,智慧深遠,久默斯要,不務速說。
有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失。
是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見。

“破有法王”,此句為迦葉尊者贊佛之意。九界眾生(六凡加聲聞、緣覺、菩薩)皆墮於有,凡夫有生有死,死而再生,生而再死,後有身不絕;二乘人雖證有餘涅槃,但還有變易生死;菩薩有眾生可度,有佛果可求,如是之萬有故使之業所成,故名業有,因業召苦,復名苦有。有業就有苦,慾界、色界、無色界皆未離三有:生有、死有、中陰身有。後有身之源均由十善、十惡所成,眾生不出三界皆有三苦(苦苦、壞苦、行苦)、八苦、無量苦,此皆因無明妄動,業相橫生,以幻力而現幻相,遂成諸有,相由心生,有心則有相。佛證究竟覺,得一切種智,唯佛能破有而於法自在,故稱破有法王。有如何破?先除我障再離所知障,而此二障不易離,故前人先以善業代惡業,然後以淨念佛號伏煩惱,再以定慧均等之無漏業代無記業(無善無惡業),由此起步漸漸斷離無明,而成破有之佛智。然末法時期的眾生想達此境界,幾乎是不可能,但隨緣作善,佛號不斷,往生見佛還是不難的,只要見彌陀,“有”不修而自破,有為法不離而離。經云:一切法不生般若生。故知一切有漏法破即一切無漏法有,一切有為法破則一切無為法有,破眾生法則聖人法顯,破世間法,則出世間法生,破除煩惱,菩提則生,應知不破不立,兩者不可雙泯。
“出現世間,隨眾生慾,種種說法”,佛出現世間唯一大事因緣,就是告知眾生皆有佛性,皆能成佛,只因妄想執著,以色身為我,才將無師智、自然智隱遮。佛為度眾生則隨眾生的慾望,說方便法。五時說法:華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時。每一時即契機而說。佛說法有教無類,九法界眾生皆受益。“如來尊重,智慧深遠。”佛功德超十地菩薩,普化十住、十行、十回向,三十個品位的菩薩,可謂尊重無上;圓攝一切種智,無所不知,無所不曉,可謂甚深無量;橫超三界,豎窮三際,可謂深遠無極。“久默斯要,不務速說,有智若聞,則能信解,無智疑悔,則為永失。”佛說法契理契機,有請而說,對小根不說大法,因緣未至接受不了,是故四十餘年默而不說。因在大乘實教中本來無一物,無須解脫也無纏縛,沒有諸緣的合相,當然也沒有離相。無生相,故無滅相。這些真實法若對無智者說必生疑惑,如說諸法本空,他一聽空,即認為空掉了一切,還有什麼可學?還有什麼可修?反正也空了,沒有了,與死有什麼兩樣?此疑悔心一起就斷了大乘的種子,佛久默不說還因為上根利智者聽了能相信,也能理解接受,中、下根性聽了不但不歡喜,不理解,反懷疑、誹謗,造謗法罪,不但斷自己慧命,也影響他人,斷了他人慧命,此罪甚大,必入阿鼻地獄。今天佛觀機緣成熟,方說眾生成佛之法,一步到位。“純印”二字來到世間,隱藏了一百多年,老人將走時方告知,此二字即一實相印,是三世諸佛所修所證之本,是生佛之母,是空、假、中三諦,是心經、金剛經、法華等大乘了義經的濃縮、精華。當今學佛人很多,經典流通量也很大,但對純印二字理解的人極少極少,而謗此二字的人仍大有人在。一是愚而相修,二是波旬眷屬欲滅此心法。倘若五、六十年前純印二字問世,則如雲煙似的消逝得無影無蹤。大法無智人接受不了,必懷疑,疑則謗,謗則墮泥犁,永失受度之機。佛菩薩視機緣不至,不說大法是慈悲,免眾生因疑悔、造業而受苦輪。純印老人走後,晉美彭措法王如意寶,即印證老人是觀音菩薩示現,住世度人。近幾年密宗許多活佛一致印證老人是西方三聖的觀世音菩薩示現,雖然如此,但誹謗之聲仍不絕於耳。謗法有兩種:
一、是正法而歪解說邪,為減損謗;
二、是邪法而說是正法,廣為宣揚讚歎,流通其法,為增益謗。
兩者都是斷他人慧命罪,造無間地獄的因。所以應具慧眼,依三法印、實相印、四依法鑒別之。已造此業者,應發露懺悔,挽回影響,否則其業難消。“是故迦葉,隨力為說,以種種緣,令得正見”,佛告迦葉尊者,正因如此,如來乃隨眾緣以善巧方便,說種種教法。此即隨種種緣,說種種教,使眾生得正知正見,入大乘教理,而破除邪知邪見。慾界眾生得人身如爪上土,失人身如大地土,則於三界輪轉不息,若不修第一了義法,無量劫也難擺脫後有身。純印老人以換衣裳喻之“一件不如一件,一件比一件髒,一件比一件破。”我們百千劫修行,好不容易遇到念佛帶業往生法門,還看不開,放不下塵緣,還不精進念佛,末班車一過,再找不到此機緣了,這是最大的損失,無法彌補。

迦葉當知,譬如大雲,起於世間,徧覆一切,
慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫。
日光掩蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬。

世尊說,迦葉你們應該知道,如來說法猶如天上大雲一樣,靡不遍覆三千大千世界。佛應、報二身如雲,說法如雨,滋潤百穀苗稼、草木叢林,三乘六趣眾生,無不被佛法之雨露所滋潤,五逆十惡及一闡提眾生,佛亦同攝受,普施法雨,所被之機眾生,受益不同,隨份自足,而各滋茂成熟也。顯佛平等大慈之義。“慧雲含潤,電光晃曜,雷聲遠震,令眾悅豫”,此大雲是一切種智之雲,故為慧雲,其三藏十二部經法,所攝眾生之心,如乾涸之地得到瑞雨充分的普潤,喻法身普遍俯就群情之意。佛說法之前為使有緣眾生重視此法必先放光現瑞,身放大光如電耀,此光如日、月、星之光,無害而能見。佛說法前其身必現瑞相。口震四辯如雷聲。四辯即四無礙辯亦稱四無礙智:
(一)法無礙智,佛通達世出世間一切法,了了分明,無滯礙;
(二)義無礙智,對教法的義理,無滯礙,又能以是法無礙智分別三乘,而不壞法性,於所說名字語言中無著無滯;
(三)辭無礙智,即於諸多言辭無礙,於九法界過去、現在、未來不同族群、畜生道諸類及天道、冥界如是等語言,能令各各得解,辯說無礙,一切聞者悉解其言說,不須用翻譯。
(四)樂說無礙智,(樂說無礙)對前三種之智,為眾生而說,毫無阻礙。佛說法之音如獅子吼,遠聞音不微弱,近聞音不強勁,遠近皆柔軟音。眾人聽了法喜充滿,故言悅豫。
“日光掩蔽,地上清涼,靉靆垂布,如可承攬,”喻佛陀智慧光明,能摧滅、遮蔽旁門外道九十五種邪見,使之不現。此處講外道者,悉心外求法,於佛教之外而立法門,在真理之外,別行邪法。佛弟子不依佛教誡而修持,亦稱佛內外道,則九十六種矣。佛說法猶如日光,那些見不得真理的邪知、邪見,似是而非之邪光均被掩蔽。佛陀以清涼的智慧,破除諸多煩惱,受法後不貪、不執、不嗔,心地清涼。“靉靆垂布”,佛法大雲又厚又密,猶如從天空垂下之布幔相似,喻佛法廣布,雖然如此但信而能入,行而能度。信為道源功德母,長養一切諸善根。“如可承攬”,喻應身佛現於世間,可度慾界、色界、無色界生死眾生,但佛法是空寂之法、純淨純善之法,若想仰仗佛了生脫死是畫餅充飢,只有悟得、修得、證得,而求不得、取不得,如手抓雲,不可承攬,為什麼這樣說呢?因佛與眾生同一妙心,我之妙心具足三寶,眾生你我他,各有佛性,性之本體,天真無礙,玲瓏透體,是未生前先天帶來的,是自身固有的。但是雖然佛性眾生本具,卻因後天惑業所障而有迷悟,迷者眾生,悟者佛菩薩。覺行圓滿的大智佛陀,為喚醒迷人,使其心自覺而歸性,故出現於世,說法度眾,眾生能否破迷開悟,此是自己本能之事,能否成就與佛無涉,故不可仗佛承攬。況且天地萬物全由心生,離心無佛,離心無法,它超出三界外,不在五行(金、木、水、火、土)中。此心無生滅,而宇宙萬物即是片刻生滅的,仁王經云:一念中有九十刹那,一刹那中有九百生滅。世界即微細之塵,無不收放於此一妙心之中,證此心者就是佛,佛萬德皆備,福慧圓收,是九法界導師,猶如大雲普覆耳。

其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。
山川險穀,幽邃(音:優歲)所生,卉木藥草,大小諸樹,
百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。
幹地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水。
草木叢林,隨份受潤,一切諸樹,上中下等,
稱其大小,各得生長,根莖枝葉,華果光色,
一雨所及,皆得鮮澤,如其體相,性分大小,
所潤是一,而各滋茂。

前偈是頌大雲之德,喻佛三身普護眾生之德。此“其雨普等,四方俱下,流澍無量,率土充洽。”一句,是頌雨之功能利用。喻佛法音與有情無情一時俱聞,故“四方俱下”,使所有眾生都得到法雨的滋潤。凡有神識者皆蒙受益,故“率土充洽”。率土是所有大地國土的總稱。此處是佛讚歎迦葉等聽法信受的精神,而世人不是為口奔波,就是為財拼命,奔馳勞碌一生,不知惜福,迷於賭博、色情、吃喝、享受、有錢不知作善而是用在建別墅豪宅,坐豪華轎車,上高檔舞廳飯店,喝名酒,吸名煙,花天酒地之上,得來的是一身病或英年早逝。為何?天道公平!物極必反。有錢但不能吃、不能喝、不能動、找回平衡了。只有及早回頭,才能看明白而放下,多行善,自身節儉、節慾,這叫回頭是岸。自然規律是不能改變的,人定勝天是妄想。春種、夏長、秋收、冬儲能錯位嗎?欲轉變命運,改造自然必須從人心上轉,不吃眾生肉,沒有自私自利,沒有貪心,想他人所想,急他人所急,送他人所需,人人如此就不會有戰爭、饑饉、天災、人禍。能做到嗎?不能!有識之士、能做到的人是鳳毛麟角,而百萬分之一的力量能有多大?共業力量太大了,當今許多人發心宣揚弟子規等國學文化是大好事,是趨向和諧的基礎,重新找回祖先倡導的五倫八德,這是拯救社會、解救人類,改善人心唯一之法,也是減緩自然災害的唯一途徑。
“山川險穀,幽邃(音:優歲)所生,卉木藥草,大小諸樹,百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。幹地普洽,藥木並茂,”此節頌述所潤之物。山川險谷有二解:
一、山喻大菩薩,川,大地平川,喻眾生。險谷,喻三惡道;
二、喻眾生色受想行識五陰,今蒙法雨開啟智慧,如山川土地得雨潤澤,即眾生接受佛法。
“幽邃所生,卉木藥草,”一解喻眾生久遠習因,隱在五陰之內,故言幽邃。今蒙法雨,悉得開發而生長。“卉木藥草”即三草,喻人、天、聲聞緣覺乘(大、中、小草),“二木”,為大小諸樹。即十住、十行、十回向菩薩,為小樹。大樹喻十地、等覺菩薩。“百穀苗稼,甘蔗葡萄,雨之所潤,無不豐足。”百穀即民間的五穀:麻、黍(音:屬)、粟(音:素)、麥、豆。(麻,代表編織物,莖皮纖維作原材料。黍,性粘,即黃米,亦可釀酒。粟,穀子,去皮為小米,古人稱百谷之長,代表無粘性糧。麥,米可碾成粉食用。豆,顆粒狀的種子,可壓製成油,如花生、大豆等,一般為開裂的莢果,其種類很多。百穀民間以此不同屬性的五穀代之。)以此喻人、天、聲聞、緣覺、菩薩五乘。百穀乃百善,百善能生五乘。孝養父母,奉事師長,慈心不殺,嚴持五戒十善,可生人天乘。修苦集滅道四諦和十二緣起,受持三歸,具足重戒,不犯威儀得二乘果。發菩提心,深信因果,讀誦大乘,勸進行者,修六度法,得菩薩乘。“甘蔗”喻定,“葡萄”喻慧。修行人必嚴持戒律,比丘二百五十條,比丘尼三百四十八條,戒是佛法修行的基礎。基礎夯不實,定慧不穩固,猶如在散沙上搞建築。持戒非常重要,無人守戒、持戒,佛法則消亡了。定慧不可偏離,必須等持。有定無慧,盲修瞎練方向不准,易入外魔法。有慧無定,心不淨,慧非真,為狂慧,定慧如車之兩輪,鳥之雙翅,戒定慧亦稱三無漏學。凡夫所作有相之善皆有漏,作善得福,福能享盡而受苦,有漏故。聖者所作為無漏,故慧的層次、品位可增長。攝心為戒,因戒生定,因定發慧。“雨之所潤,無不豐足,”慧亦稱般若,可斷諸惑,斷見思惑出三界,斷法執,破無明修六度證菩薩位。凡受法雨滋潤的每一眾生皆得受益,並有豐富的收成,起碼在八識田中種下了成佛的種子,尤其聽聞法華經者,種子會生發得更早。
“幹地普洽,藥木並茂,其雲所出,一味之水。”此喻沒有聞到佛法以及無善根的眾生猶如乏水之地,也得法雨滋潤的好處。亦可解未信佛者機緣至亦能信也。吾人六十五年前謗佛謗法,從來不燒香、不燒紙、不上墳、不給任何人磕頭,純印老人走後,一夜相度,人生觀、世界觀大轉變,進入佛門後,對佛法篤信不疑。小根性、大根性聞法後,皆依佛教誡修持,菩提果成熟的很快。“其雲所出,一味之水。”喻佛一雲所生之水,指一乘佛法,即前雲一相一味之法,眾生與佛本一性,佛說一實相法乃一味,三乘(聲聞、緣覺、菩薩)五性隨份受益。眾生因貪慾而起無明,顯出五性的差別,決定能否成佛之性。但解釋不一,依圓覺經云:
一、凡夫性,雖作善但未斷我執一毫之惑;
二、二乘性,除見思二惑的事障,未斷塵沙無明理障之人;
三、菩薩性,漸斷塵沙無明,破一品無明,證一分法身,無明分分破,品位步步增,最終可證大圓覺之人;
四、不定性,可頓漸、頓悟、頓超之人,如唐,六祖惠能和神秀。因有頓超、漸超、頓覺之別故稱不定性;
五、外道性,信外道邪說,信人說,不信佛言,不信佛經教,信神通,不信自心通,信仙神,不信自性佛,信冥紙消業,不信聖號威力威德。信看得見,不信看不見的……諸多心外取法,歸結起來就是不信聖人所言之正道法門。能否成無上菩提雖由五性而分,但佛的法雨無分別,眾生皆受滋潤,分別者是在眾生自己的根性業力,機緣、遇緣之不同。
“草木叢林,隨份受潤,一切諸樹,上中下等”,藥草樹林,隨本身所需,恰到好處。小不過分,大不減少,雨水充沛,喻五乘(人、天、二乘、菩薩)果位各得增長。此即三根普被,利鈍兼收之義。
“稱其大小,各得生長,根莖枝葉,華果光色,”大小植物都受法雨的滋潤,都能茁壯生長,喻聞佛正法,不受邪師、天魔的干擾。“應知佛法是修自心之法,以證自心佛為根本。”莖枝葉表事相、方便權巧,樹木花草根營養充分,水份充足則賴其生存的莖、枝、葉、花、果必然光潔,果實飽滿,鮮澤好看。
“一雨所及,皆得鮮澤,如其體相,性分大小,所潤是一,而各滋茂”,此頌喻佛法護佑眾生,猶如細雨潤無聲,眾生不自覺知。五乘眾生的根性不同,業力不同,發心不同,所修之法亦不同,遇緣還不同,但如來法雨沒有分別,所潤是一,皆令眾生都成佛。此句偈含功用、所潤、能潤。“而各滋茂”,是無差別滋潤。佛語一音聲,有情各個隨類解。此語亦含不知不覺而受益。

佛亦如是,出現於世,譬如大雲,普覆一切。
既出於世,為諸眾生,分別演說,諸法之實。

此頌是喻佛興於世說法普度九法界眾生。所說即一乘實相,視眾生根機而用方便權巧分別演說,總歸一實相。所謂方便者,為世間人說因果法,如持五戒離三途苦;為天人說天乘法,修十善離人道苦;為二乘說聲聞、緣覺法,離三界無常苦;為大乘說實相法,令菩薩離內無利智,外無相好苦。此演說是觀機而教,因眾生性而說法,最後引入一乘,為實施權。統歸真實的教義,旨在使眾生契入如來知見,得無上菩提。

大聖世尊,於諸天人,一切眾中,而宣是言:
我為如來,兩足之尊,出於世間,猶如大雲,
充潤一切,枯槁眾生。皆令離苦,得安隱樂。
世間之樂,及涅槃樂。諸天人眾,一心善聽!
皆應到此,覲(音:近)無上尊。

儒家稱孔子為至聖,即至高無上的聖人,稱孟子為亞聖。佛是聖中之聖,是天人師,九法界眾生的導師。佛在一切大眾中宣說:“我為如來,兩足之尊”,如來者,佛十號之一,如者真如,從因感果而成正覺,不生不死稱如,應化世間名來。如來者,無來無去之義,有法身如來,無體無相,遍一切處,大無不包,小無不入,在佛不增,在凡不減;報身如來,體如不動,相來應法身大士請,契如如之理,如如之智,此智如法相為如,如法相解為來。贊佛偈言指報身如來;應身如來,以如理如智,理智冥合垂跡三界轉法輪,開權顯實,理智冥合為如,至三界說法為來。遍一切處而無任何變化為如,不動而至為來。應身佛來世間經歷八相成道:
一、降兜率天,此天是慾界第四天,在此天四千歲,見機緣成熟乘白象由此天降下;
二、入胎,由摩耶夫人左肋入胎;。
三、住胎,在胎中行住坐臥六時,為諸天人說法;
四、出胎,四月八日於蘭毗尼園,由摩耶夫人右肋出生;
五、出家,十九歲(或二十五歲)出王宮入山學道;
六、成道,經六年苦行,在菩提樹下夜睹明星成佛;
七、轉法輪四十九年說法度眾生,三百餘會;
八、入涅槃,八十歲在娑羅雙林樹下入滅。“兩足之尊”即福和慧都圓滿,不欠缺。佛門有謂:修福不修慧,大象戴瓔珞,修慧不修福,羅漢托空缽。佛福慧雙修,福和智慧都圓滿。“猶如大雲充潤一切”,佛出現於世,如大雲一樣以法雨滋潤諸眾生。眾生好似草樹,有雨水滋潤就不會乾枯了。
“皆令離苦,得安穩樂,世間之樂,及涅槃樂”,接受佛法,依佛教誡修行,就能得世出世間安隱快樂。世間樂,人天福報。出世間樂,證大涅槃也。此中含四弘誓願之義。“充潤一切,枯槁眾生”即眾生無邊誓願度;“皆令離苦”即煩惱無盡誓願斷;“得安隱樂”,即法門無量誓願學;“及涅槃樂”,即佛道無上誓願成。
“諸天人眾,一心善聽,皆應到此,覲(音:近)無上尊”,天人及龍天八部眾,都來此道場禮拜恭敬佛,並聽佛說無生死之法,禮拜恭敬佛。“無上尊”者,身無上,相好莊嚴,三十二相、八十種好;口無上具四無礙辯:法無礙、義無礙、辭無礙,樂說無礙;意無上,俯察群機,應機施教故云無上尊。“覲”(音:近)是恭敬語,臣民朝見君主或宗教眾朝拜聖地,稱覲見、朝覲。

我為世尊,無能及者,安隱眾生,故現於世,
為大眾說,甘露淨法,其法一味,解脫涅槃,
以一妙音,演暢斯義,常為大乘,而作因緣。

佛是世出世間最高至極之尊,所以無能逾者,非眾生所及。禮佛偈云:“天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者”,佛為安穩、解救眾生而出現於世,為大眾說甘露清淨之法。甘露是不死之藥,妙法是真常之體,故稱淨法,內容是純淨、純善,純印,純心,體無生滅,相幻萬千,悟此法,修此法,證此法,皆得出三界脫輪迴,證真如,見彌陀。“其法一味,解脫涅槃”,一實相大乘了義為一味,即解脫涅槃之味也。一味之法以一妙音演暢則隨類得解。“常為大乘,而作因緣”,佛說此妙法,非一時一事一處演暢斯義,乃四十年中隨緣應機為九法界說權巧法門,但皆開權顯實,為大乘解脫而作因緣。
解脫,即超生了死。末法時期,許許多多人念佛欲求超生了死,早生極樂,但所修所行,卻背離了超生了死,心念超生了死,想超生了死,講超生了死,能否超生了死呢?不能!因超生了死,不是我認知,不是作多少法會得,更不是讀誦了多少大經,明理了就能超生了死,種種理解文字教是對凡夫二乘而立的,它不是一乘法。實相妙法是無為的,沒有見聞覺知,不可言說,非從文字得,非起心動念思惟得,它是難以形容的。大道無言,理本真空,無相妙理才是真理。在佛門當今誤區很多。如會敲打唱念,以此為修行,不能了生死;默記經卷,超度經文,劃符持咒,以燒冥紙消業,不能了生死;依經說法,依文解義既或講得天花亂墜,若無悟處,不知如來根本法,甚至歪解佛法,博采眾歡,這樣的講法人也不能了生死。因超生了死,不是從知、法、理而得,因為這個“知”是見聞覺知,不是良知,是聰明而非智慧、非般若。聰明是有為法,所以不能超生了死。“法”,是條件、因緣生的,有生滅相,說法又有言說相,不是“不得之法”。正如純印老人教誡“入不思惟境界說法是真法。”世尊說法可有講義、有備課、有人教?所以法不可得。“理”,是道理,是善惡是非教量之理,它無一定標準,“理”字結構是王、里,官大、位顯之人說的話就是理。它不是真空妙理,真空妙理是“空、假、中三諦”,常住真心是萬典萬法萬物之母。千經萬論是此母的“被生物”,真空不變是母,經卷是子。求不生不死,先從不生不死處求之,不生不死者眾生本具的心性也。一處知止一處岸,一處不止一處迷,知止即息掉見聞覺知,若沒有見聞覺知,則心路堵死,應在見聞覺知處認本心,但本心絕無見聞覺知,亦不能離見聞覺知,只要不在見聞覺知上起見解、動念頭,欲證菩提本性,不離見聞覺知覓心,亦不捨見聞覺知取法,不即不離,不住不著,無心無法,縱橫自在為修行。起心動念,以佛號念念不斷攝六根,止六識,遠六塵,看破放下塵緣為修道,修道而悟道,悟道而行道,然後則了道、證道、成道。修行莫要讓心知,如布施,財、法、無畏施,常作常新而不住心。念佛亦然,念念不斷,無念無不念,不間斷、不記數、不求感應、不求神通,隨緣作善、老實念佛,若能依純印老人:“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛”去修,無不成就者。此即大乘成佛因緣。

我觀一切,普皆平等,無有彼此,愛憎之心。
我無貪著,亦無限礙,恒為一切,平等說法,
如為一人,眾多亦然。常演說法,曾無他事,
去來坐立,終不疲厭,充足世間,如雨普潤。
貴賤上下,持戒毀戒,威儀具足,及不具足,
正見邪見,利根鈍根,等雨法雨,而無懈倦。

此段頌闡明佛平等之心。佛觀眾生都是佛,生佛平等故,從性體而言,沒有貴賤之別,沒有是非,沒有持戒毀戒,沒有好人壞人,沒有邪法正法,沒有利根、鈍根,也沒有佛與魔。佛法是絕待圓融,沒有分別,沒有執著。凡夫不具慧眼,不用妙明真心觀察事物,看待眾生,用識捨根才有是非人我,偏執一邊去了。大智慧之人真的事事是好事,人人是好人,時時是好時。有人打你、罵你、誹謗、迫害你,好哇!為我消業。進三惡道,好哇!消業了。佛菩薩畏因不畏果,果報現前樂於接受,業消了,今後不再造作。凡夫畏果不畏因,病纏身,死現前,冤親債主來討債、索命,害怕了,眼一瞪,腿一伸,肌肉一緊張——僵屍、挺屍,三伏天放在烈日下也不會柔軟的。
太上感應篇說:“人為善,福雖未至,禍已遠離,人為惡,禍雖未至,福已遠離。佛門講三世因果,無緣不結果。修行最佳的境緣是逆境,消業快,我體會非常深,對製造逆境者,應存感恩心,應珍惜,可遇不可求,因為它是進修的階梯,成佛的資糧。拓開心量不記恨人,有能力也不搞報復就是造福,心大福大,心小福小。世人也知道小心眼的人沒有福,讚美寬宏大量的人。世上有兩件事不能等,一、孝順;二、行善,修行人外加一條持戒念佛,以此消除煩惱,增長智慧。多做有益社會,有益眾生,有益聖法的事,才是最大的享受、貢獻。
如何才能在世出世法中平等呢?放下知見就平等了,有知有見就有分別,就有是非,就有矛盾。平等可分為生佛平等、諸法平等、諸見平等、冤親平等、一多平等、遠近平等。我受純印老人六十五年的言傳身教得到些什麼?以前出門見人車,舉頭見日月,見形見相。進入佛門後,方知所見之形相非真見得,見、聽、言、動,本無一物,無物者空,我之本體也。才明瞭無上妙道,非言語聲色可得。此即佛度眾生,而無一眾生得度者。有偈云:
語文聲色皆法塵,無上妙法無字尋。
般若心光非法得,若從法得幻為真。
二乘有法皆生死,為使凡夫暫歇身。
般若智慧眾生本具,應往內心寂照,勿從外求,從講經說法,從經典文字去求真智,便是認假為真。二乘人尚有法執,雖然見思二惑破了,我執斷了,出三界不輪迴了,但還有變易生死,沒真正超生了死,未見法性。“為使凡夫暫歇身”,凡夫癡迷不能頓悟身心,所以須藉法引,藉言語恢復固有的良知良能,使之由信而解,引迷入悟,再用力游向彼岸,登岸棄舟。
有的人打了幾個佛七,念了幾年佛就來神通了,說是說非、論長論短、相面看病、算命息災,這全是畜生的業通,皆是出於無明煩惱的我,顯現出來的幻覺,不是自性通,只有除掉無明才能見道,不見性,神通靈跡既使顯發出來,也是有漏之相,學佛不應執著神通。說法者、護法者、聽法者平等無差別,缺一不可。因為我們是釋迦佛一師所傳,跟誰學佛?波羅提木叉。戒律是修行人的老師,跟佛所定的戒律學不會錯。
“常演說法,曾無他事,去來坐立,終不疲厭”,佛法無人說,雖智莫能解。佛四十年說出來的雖然不是實相自性法,是因眾生根性不如迦葉,不如禪宗的慧可,說尚且不懂,不說就更不知了,說法是方便。說法乃如來之能事,除此之外無別事,佛來世間就是度眾生嘛!“去來坐立,終不疲厭”,即佛的四威儀,佛行住坐臥都在說法、表法,人人皆知的“金剛經”,就是佛在四威儀中發起的般若大經。佛二六時中都在說法,從無勞累,厭倦、懈怠,可謂教言無私,誨人不倦。世尊視:胎、卵、濕、化四生如一子,所說之法猶如大雲之雨,充潤九法界,無論眾生貴賤上下、持戒毀戒、邪見正見、根性利鈍,一以平等大慧而普被之,乃至山川溪穀等皆平等普施。

一切眾生,聞我法者,隨力所受,住於諸地。
或處人天,轉輪聖王,釋梵諸王,是小藥草。
知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明,
獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草。
求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草。
又諸佛子,專心佛道,常行慈悲,自知作佛,
決定無疑,是名小樹。安住神通,轉不退輪,
度無量億,百千眾生,如是菩薩,名為大樹。

此為聞法獲益。“一切眾生”悉指三界九地眾生,包括飛、潛、動、植等有情無情眾生,聽聞佛法可隨根性不同而受益。有經載:地獄眾生聞佛法,當即免受諸苦,生忉利天,享天福去了。此等眾生因業力,受解諸緣不同,所證各有差異,有生人道,有生天道,有出三界,所證品位差別也很大,故稱住於諸地。
“或處人天,轉輪聖王,釋梵諸王,是小藥草”,此為小草受潤。修五戒十善的人,即現居住在慾界得人身或生在慾界天的天人;轉輪聖王即金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王,四輪王為世間第一有福之人,他們是修五戒十善發四無量(慈悲喜捨)心而得的果報。此四輪王身具三十二相好,即位時由天感得輪寶,轉其輪寶,而降伏四天下。又飛行空中,故曰飛行皇帝。其輪寶分金、銀、銅、鐵四種,他們在增劫人壽二萬歲以上則出世,在滅劫,人壽自無量歲至八萬歲時乃出世。金輪王統轄東西南北四大洲;銀輪王統轄東西南三洲;銅輪王統轄東南二洲;鐵輪王統轄南閻浮提一洲,就是我們所居的世界。但因眾生造惡漸重,貪慾心熾盛,人的壽命亦損減,當今平均人壽約六十至七十歲左右。故輪王沒出世,此時四大洲由四天王管理。東,持國天王;南,增長天王;西,廣目天王;北,多聞天王。“釋梵諸王”,釋即帝釋天王。梵,即色界之天王。以上人天等眾喻小藥草。人天修五戒十善、四禪八定等法,以此來對治散亂心,四禪八定在禪定功夫中是最浮淺的功夫,若以此誤認自己功夫深,證了四果阿羅漢位,有我慢心,生邪見想,待臨終時未出三界,反怨佛欺騙,當下進阿鼻地獄。佛住世時有一比丘,平時禪定功夫很好,認為自己證涅槃了,無須修了,後發現自己沒出三界,認為佛欺騙了他,當即受地獄報。修五戒十善、四禪八定等法,可以暫時對治入三惡道和八苦(生老病死,愛別離,怨憎會,求不得,五陰熾盛)之病,只能治一時之疾,生天亦然,天福享盡,惡業力則現前,當下墮地獄受苦,故喻小草。
“知無漏法,能得涅槃,起六神通,及得三明。獨處山林,常行禪定,得緣覺證,是中藥草”,此為中草受潤。深知四念處:觀身不淨、觀受是苦、觀法無我、觀心無常,明勤修戒定慧,息滅貪嗔癡,破見思惑,可出三界證得涅槃,具六種神通(天眼、天耳、宿命、他心、神足、漏盡通),得天眼、宿命、漏盡三明,修此禪定功者喜歡在寂靜山谷中獨處修行,可得聲聞、緣覺果位。但二乘諦緣之法,破人我執之病,雖已發菩提心,而不能勸化眾生發菩提心,亦不習學大乘經義,以是行故,雖免三界輪迴苦,只能自度,不能化他,喻中藥草。
“求世尊處,我當作佛,行精進定,是上藥草”,此為上草受潤。藏、通、別教菩薩,自信作佛,修六度萬行,雖能自利利他但皆為住相而修,不稱性理,縱然我執法執破了,乃因不能忘相,故無明煩惱不能破。但修行很精進,勝於聲聞緣覺,故喻上藥草。
“又諸佛子,專心佛道,常行慈悲,自知作佛,決定無疑,是名小樹”,在修行中,以六度精進為主導。淨土憶佛念佛,以佛號修淨心伏煩惱為最佳,因為布施、持戒、忍辱乃世間的常法、善法,欲入佛知見必須修定達慧。而精進是定慧的前提、基礎,此處的精進攝其它五度。以上喻小樹。小樹受潤,佛所鍾愛故稱佛子,即諸佛弟子,十住、十行、十回向、一至七地菩薩喻小樹。
“安住神通,轉不退輪,度無量億百千眾生,如是菩薩名為大樹”,專心學佛,常行慈悲,心專於佛道,佛道雖多,不出空、假、中三諦之理及四無量心之本,我執法執齊破,分證實相,具不思議德用,轉不退法輪,能於一念頃,開導利益十方一切眾生,故喻大樹。大樹者,八地以上菩薩至等覺菩薩。
小草至大樹皆因其本具之種性逢雨潤,各取所得而滋長也。

佛平等說,如一味雨,隨眾生性,所受不同。
如彼草木,所稟各異。佛以此喻,方便開示,
種種言辭,演說一法,於佛智慧,如海一滴。
我雨法雨,充滿世間,一味之法,隨力修行,
如彼叢林,藥草諸樹,隨其大小,漸增茂好。

此頌法雨滋茂之因。佛說法是平等法,一雲而降之雨是一味的,但眾生根機不同,業力有強弱,所受的法益則不同。佛說法是能潤,眾生受益是所潤。此即法一而機異。此處佛以三草二木,乃方便開示,即開權顯實,以方便而說一乘妙法,而種種演說雖喻佛之功德廣大不可思議,其實於佛智慧海中,如海水一滴,我們從初生至百年老死讀誦經典,也不過是木偶探海,所得如毛塵水而已。此即前文佛功德智慧說不能盡之意。一雲一雨普潤三草二木,乃佛平等慈悲心,此心深廣大闊,迦葉尊者怎能盡知?眾生聞佛法機緣成熟,隨機而修證則得成佛之果,故漸增茂好。

諸佛之法,常以一味,令諸世間,普得具足,
漸次修行,皆得道果。聲聞緣覺,處於山林,
住最後身,聞法得果,是名藥草,各得增長。
若諸菩薩,智慧堅固,了達三界,求最上乘,
是名小樹,而得增長,復有住禪、得神通力,
聞諸法空,心大歡喜,放無數光,度諸眾生,
是名大樹,而得增長。

諸佛妙法,以一乘實相令世間一切眾生,都得足夠的道果,猶如不同根性的草木,隨份受潤。二乘人若不值佛,此身很難擺脫後有身,因見佛聞法,依佛教誡而修,成最後身,不再轉世了。菩薩智慧堅固,了知三界如幻,是有苦無樂的火宅,苦證人法二空之理,求最上佛果,是小樹增長。還有住禪得六通,身心空寂,聞法歡喜,是大樹增長。總之法本一味,聞皆受益,差別在隨份受益,得果不同。

如是迦葉,佛所說法,譬如大雲,以一味雨,
潤於人華,各得成實。迦葉當知,以諸因緣,
種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然。
今為汝等,說最實事,諸聲聞眾,皆非滅度,
汝等所行,是菩薩道,漸漸修學,悉當成佛。

此頌為佛再次申言二乘人雖然出三界免輪迴,並非究竟滅度,但二乘人所行已慢慢走向菩薩道。告知迦葉等人應知證無上菩提、二乘人亦有分,正是二乘人應作之事。一味雨,各得成實,一味無差別,各得成實,則有差別。“潤於人華”,以華喻人故云人華。“迦葉當知,以諸因緣,種種譬喻,開示佛道,是我方便,諸佛亦然”,迦葉你應當知道,不但我釋迦佛開權顯實,因機施教,十方諸佛亦然,佛佛道同故。今天我為你們說最真實之法,二乘人未得真正涅槃,還有變易生死未了,其所行所修是菩薩道之遠因,“漸漸修學,悉當成佛”,正顯昔非真正修大乘法,今日在法華會上,才開佛知見,方是成佛正因。正如楞嚴經云,理須頓悟,事因漸除,故云漸漸修學而成佛。什麼是佛?佛是覺悟宇宙人生真相的人,勿將他當神、當仙供養,若如此則大錯特錯,佛和眾生沒有差別,只是覺迷不同,覺者佛也,迷者眾生也。以上是世尊以三草二木之譬喻,讚揚大乘一實相法,如大雲雨,普施一切眾生,令其聞法各各均受法益,此即顯諸佛平等大慈也。
據“景德傳燈錄”載,有這樣一則故事:
道樹禪師在壽州三峰山(安徽壽縣)建一座茅庵住了下來。但此山經常出現野人干擾,言行詭異,幻化多變,在說笑間化成佛、菩薩、羅漢、仙人等,有時還放出神光,發出不同的聲響。道樹禪師身旁的眾弟子都感到驚疑。十年後一切恢復了平靜,野人無影無蹤了。道樹禪師告訴大家說:野人雖然用盡各種伎倆來迷惑人,只要老僧不理睬,不聞不問,他們就奈何不了我!
是啊!野人干擾是外部因素,不聞不問、不理睬是自心的修為,外部影響叫境緣,內心是主因,是起主導一切作用的稱正報,境緣是依報。展開來說野人喻山河大地、宇宙星辰,萬事萬物、它皆是心現識變的,而心是主導一切的,天災人禍是眾生心地不善,三毒貪、嗔、癡招感來的,是不相信因果,不信儒釋道聖人教誨的果報,一句話是人心不善的結果,百善孝為先,孝是基礎,善是樞紐,慧是終極目標,佛門稱戒、定、慧。若基礎不牢,傳統美德,人倫等全顛倒,社會、國家、世界怎能安寧?儒家稱修身、齊家、治國、平天下。修身就是修自心,心定外境不能干擾你。“定”的意念可穿過宇宙空間,時空也阻撓不了你。什麼是定?純淨純善本不動搖的本體就是。怕逆境干擾,不能在逆境中吸取難得的養分不是修行人。擾亂你,使你心不淨的不是外部的境緣,而是你自己。純印老人說:“世間本來無煩惱,煩惱全是自己找的,凡事不走心就沒有煩惱”,“心靜自然涼”就是這個道理。心是主宰一切的,是至高無上,唯我獨尊的。安心、明心、淨心、菩提心、二乘心、菩薩心、佛心,皆是此常住真心的不同作用,入三惡道受苦,生天享福,也是此心的作用,悟時稱心性,迷時則成妄識,實則心本無心為真心,若能無心當下皆空。因造惡造善皆是著相,造惡枉受輪迴,造善枉受辛勤勞苦,不如老實念佛,一心念佛,此生見佛,自證菩提。如來心法,乃心印、純印,法即心,心即法,心外無法,法外無心,心自無心,亦無無心漢。若將心無心,心即成有。此心法唯默契而已,絕見聞覺知,故言語道斷,心行處滅,此心乃眾生本原清淨佛,眾生皆有之,與佛一體故,只是迷悟有分別,迷即眾生,悟即佛。佛即無佛,亦無眾生。
諸佛與眾生唯是一心,此心先天地生而生,後天地滅而不滅,無形無相,超過一切限量名言,蹤跡對待,當體即是,不可動念、言說,猶如虛空,無有邊際,不可測度。眾生不知此心,著相外求,將心捉心,本俱佛性,反到處覓佛。若能息念忘慮,一心念佛,現前當來,帶業見佛。
修行人佛號不入心,妄念多,怨天尤人,不從自心找原因,怎麼能行?釋迦佛在菩提樹下悟道時,魔王派美女等來擾亂他的心志,佛心如磐石,不為所動,終於成道。
佛門著相、取法、邪知邪見者尤甚,表現不一:不從自心修,卻從外相求,將五堂功課作為修行好壞的標準;把遊人多,香火盛視作佛法的昌盛;將讀經多認為是開智慧的善知識;崇拜神通,靈驗,求取感應,視作修行;燒冥紙求消業,不知真佛在哪裏;將跑道場、趕經懺,忙忙碌碌視為莊嚴佛淨土……更有甚者販賣佛法。可憐湣者!純印老人說:“光拜佛求佛,不修自心怎麼行?”如何修?“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛。”此為純印老人為末世眾生指明的修行之法。
一乘教法在心空,勿被經文遮眼睛,
枯讀不如起而做,謙和低下現修行。


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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國