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方便品第二(5)

作者:犟牛居士

未來諸世尊,其數無有量,是諸如來等,亦方便說法。
一切諸如來,以無量方便,度脫諸眾生,入佛無漏智,
若有聞法者,無一不成佛。

此節是說佛佛道同,現在、過去、未來佛,無不是以開權顯實之方便令眾生得度。此偈是重述開權顯實,以印證世尊講法華與諸佛等同,進一步破二乘人頑固的執著。闡明不但過去佛說法華,未來無量佛住世也是先以方便權巧的教法度眾生,使受度者出三界證涅槃,最終必然也說法華經,導三乘歸一乘。什麼是一乘之法呢?“純印”、“心印”,“空有一如”。空有一如即空而不空、不空而空,有而非有、非有而有,這叫妙智慧、妙法門,中道義,性理真傳。三世諸佛所修、所證、所悟、所解、所傳的無不是真空妙有之法,所以稱它為諸佛之母。為何稱諸佛之母呢?因它超相、超空、超氣(氣乃運行義)、超法、超理、超道是諸經之本,諸經之師,佛門禪、教、律、密、淨五大教派都離不了它,皆依其而修。五大宗教:佛、道、儒、耶、回的聖人傳法也傳此法,無不是傳心法,以心印心、心心相印,無為而無不為之法,這叫“一點玄關開(自性),萬法歸一法(空寂妙有),一法歸無法。”此即一乘、一真,此一之妙。一無其一,皆假名詞耳。此法深奧難理解,但我們可以研究、參悟證明。金剛經云:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”“我”,真我心性也,如來即此義。為什麼思之則非,議之則錯呢?著空、著相故。應無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。什麼是真佛呢?真佛無言、真佛無視,真佛無口、真佛無相,真佛者毗盧遮那法身是也。佛有三身:毗盧遮那——法身佛,譯遍一切處。盧舍那——報身佛,譯淨滿。釋迦牟尼——應身如來,譯能仁寂默。境妙究竟顯,名毗盧遮那;智妙究竟滿,名盧舍那;行妙究竟滿,名釋迦牟尼。法身佛有譯大日如來(純印老人之父,清朝賜的念珠內即有大日如來佛像,下有一回頭小牛),即光明遍照,能除一切暗冥,而生長一切萬物,成眾生一切事業之義。此乃法、報、化三身佛。“法身佛沒模樣,一顆圓光含萬象。”我等眾生人人都有此真佛,本具此佛,方能成佛,非佛、神、仙所賜。此佛性我等懷中之寶藏,八地菩薩可見此性。“入佛無漏智,”智分三類:
⒈一切智,二乘人所證,知一切法空、相空,不可得;
⒉道種智,菩薩所證之智。知一切種種差別之道法,否則不可能度眾生;
⒊ 一切種智,佛智也。
佛智圓明,通達一切總相、別相。天臺宗稱空、假、中三觀之智。空,純也;假,印、法也;中,純印合一不二也。此處說的無漏智即一切種智、佛智。凡聞法華經遲早都能成佛。此經銷歸自性,此心無色相,又非頑空,空含妙有,空生萬法,萬法歸空,它無前無後,無古無今,無來無去,無生無死,無始無終,如環無端,此即眾生本具真我也。大道無言,理本真空,無極妙理就是真我:“天上天下唯我獨尊。”此無漏智不是見聞覺知,見聞覺知是聰明而非智慧,不能超生了死,稱有為法。此法華經是無為法,無為法是真空妙有,是母,經典皆是母生之子,法華經亦強立名耳。此經就是讓我們認識真我,內修內證勿外求,一定能成佛。“成就與墮落全是自己的事。”
有始從來不沾塵,性體無舊亦無新。
寶珠本是吾家物,不丟不失不用尋。

諸佛本誓願,我所行佛道,普欲令眾生,亦同得此道。

十方三世一切佛與釋迦佛本願,皆令眾生離苦得樂都成佛,故必受行法華之道。佛曰:“無法可說,無法可得。”怎會“亦同得此道”呢?此道非外得,乃自己本有,所以說“無所得”,皆為眾生本有的佛性。既然有佛性,為何未成佛?因被業力所障,不知自己有佛性,佛來世間度眾生只此一事。成佛只不過是恢復我們本有的家珍而已,佛並未給我們什麼。道在心悟,悟入時名得道、悟道,一切理解,講經說法皆是助道之緣,非是真道。所以不能以佛更得佛,不能以道更得道,以空更得空,此即純印老人說的:“認識你,不認識你,都是你。”有一首牧牛偈則說見道後的境界:
綠楊蔭下古溪邊,放去收來得自然。
日暮碧雲芳草地,牧童歸去不須牽。

未來世諸佛,雖說百千億,無數諸法門,其實為一乘。
諸佛兩足尊,知法常無性,佛種從緣起,是故說一乘。
是法住法位,世間相常住,於道場知已,導師方便說。

未來諸佛說之不盡。前面已講完過去佛、現在佛,說權歸實,此處講未來佛也是以方便法,說法度眾生,雖然說了百千億種、無數的法門,其實都是為了說一乘法,使眾生入佛知見。佛知佛見就是無漏智,若能聞此法,沒有不成佛的,因所聞妙法就是成佛唯一法門、一佛乘。“諸佛兩足尊”謂諸佛福德、智慧兩者具足都修圓滿了,一絲一毫也不欠缺。“知法常無性”。知,即證知;法,即所證之法,也就是行住坐臥,穿衣吃飯等色心一切活動。常無性者,所證之理。常者,恒常不變無始無終,先天地生而生,後天地滅而無滅,故曰常;無性者,色心等從本以來,性相空寂,非自非他,非共非離,湛然常寂,故曰無性。中道之法,圓成實性也。法無性者,法空、無真實,乃無生無滅的自性。法是緣生,緣生無性、無性則空。佛種,即眾生本具之無漏種子(心、性)。從緣起,體同曰性,相似名種,果之種性,緣聚則生,緣散則滅,單緣不結果,人事環境、物質環境,皆是緣聚緣散的關係,“有緣千里來相會,無緣對面不相逢。”緣也,故云從緣起,即從佛法熏習之勝緣而起。“是法住法位”,佛實相(心)常住之法,常住於一切世出世間差別法之位也,就是常住真心隨緣不變、不變隨緣,隨染緣流轉生死,隨淨緣成聖成賢。此即世出世間最真實之相,其相常住,因相由體生,體常住不滅,故相亦無生無滅。佛緣理生,理既無二(空有),是故說一乘耳。證理見性成佛,稱理、性、相本一也。“法住法位”,皆真如本體之異名。它常住世出世間法中,故曰常住真心,因眾生悖常理而為,三毒作用而成三界無常,形成六道,六道怎麼來的?無常心變現的,業識招感的。“道場”者,即佛與眾生毫無差別的本心,猶如懸鏡高堂,萬像皆見,二而不二、不可言說,說者方便也。
此節經文言明,諸佛知法中實相之理,知法性本空,並知眾生本有之無漏佛種,此真實的佛種必須憑藉聞法、讀經、熏習的殊勝因緣而顯現,故說一乘之法。又一真實相常住之法,遍住於一切差別之位,此即世間真實相,此實相佛已於真心自性如實證知。佛為引導眾生入此實相理體,則以權開實,方便說耳。佛法無人說,雖智莫能解,此即不說法而說之。千法萬法歸入一法,一法歸入無法,“法本法無法,無法法亦法,今付無法時,法法何曾法。”開口說法者肉身也,陰陽二氣、出口音聲無一真實,怎麼能超生了死呢?清涼大師云:上法字指諸法,下法字指真如,一切諸法皆住真如正位理中,即住於中,中就是實相(空有一如)。純印老人夢中告我言:“純印即一切如來,一切如來皆純印,勿執著史純印老人家一個人。”中即純印之義,全體即如。性常相亦常,故云世間相常住。法住法位,住在什麼地方呢?就是住在世間相上,世間相常住,世間法就是出世法,出世入世乃一法,無區別也。六祖云:“佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如求兔角。”開悟、覺照不能離開世間的行住坐臥、待人接物、經商等,處處事事都是佛法,要離開世間去找佛法,那就猶如在兔子頭上找犄角,兔子本來沒有角,你能找出來嗎?所以我們不要偏到一邊,認為世法是世法,佛法是佛法,要明白佛法、世法在你的心念而不在法。菩薩度眾生的四攝法:“布施、愛語、利行、同事”,也是在世間運用的。如何在世間法修出世法呢?“應無所住而生其心。”身住、行住而心不要住,就是心不要分別、執著五慾六塵,心不要起貪念,“穿越萬花叢,身不沾一葉。”此即諸法如義。一切諸法皆住法之自位,但緣生無性,無性則有刹那生滅。性者永恆本體也,法不會變遷到其他法處。昔不至今,今不至昔,此不至彼,彼不至此,這就是法住法位。

天人所供養,現在十方佛,其數如恒沙,出現於世間,
安隱眾生故,亦說如是法,知第一寂滅,以方便力故,
雖示種種道,其實為佛乘,知眾生諸行,深心之所念,
過去所習業,慾性精進力,及諸根利鈍,以種種因緣,
譬喻亦言辭,隨應方便說。

天上和人間所供養的佛如恒河沙之多。諸佛菩薩皆應化在世間,眾生應以何身得度,佛菩薩即現何身善巧方便度眾,最終必引眾生開佛知見、悟佛知見,入一乘實相妙法——“妙法蓮華經”,這是第一寂滅妙法,實相妙種,是度生的歸處。為何佛住世時,不先說實相的妙理呢?因眾生根基淺、智慧不充,說也無人明白,沒人接受說也等於白說,所以佛先用種種應機善巧之方便法,但最終目的是為入一佛乘,令眾生都成佛。佛知眾生的行為、業力及所思所念,猶如明鏡照物一般清晰,眾生過去生生世世所習染的業果,佛亦了知,眾生的慾念、精進之力以及根性利鈍之差別,佛一概悉知,佛能應機施教,對癥用藥,眾生若能依教奉行沒有不成佛的。我們生不逢時,若生在佛住世時,憑我們的根性一定能常隨佛學,證菩提之果,“好在此生有幸遇到念佛成佛帶業往生的淨土法門,若再怠惰不勤就是拿生死大事開玩笑了。”“隨應方便說”,就是應機說法。如對剛強難化的眾生,佛說慈悲的法來感化他;對愚癡的眾生,佛說般若法令其開智慧;對散亂、心無定力的眾生,教他修禪定;對懈怠的眾生,教他修精進;對不守規矩的眾生,告訴他如何持戒;對貪心眾生,讓他行布施;對脾氣暴躁的眾生,教他修忍辱、化性,總之用種種方便法門來教化眾生。
大士說法不二樓,八功德浮水印明秋,
冷冷清梵滿山谷,散入冥空不可收。

今我亦如是,安隱眾生故,以種種法門,宣示於佛道。

“今我亦如是”,我釋迦佛也和過去、現在、未來諸佛一樣,教化眾生也是先說權法,後說實教(即開權顯實)。“安隱眾生故”,即令一切眾生得大涅槃不生不滅常樂之住處。淨土法門就是生西方極樂世界,此世界寂靜沒有五濁障,故名安隱(五濁障有五濁八苦,即不安穩)。五濁,人壽二萬歲以後,世界便有渾濁不淨之法泛起,表現有五種:
⒈劫濁,人壽二萬歲以後時代遭逢惡運,饑饉、戰爭、天災人禍頻發,災疫突起,民難安生,此為劫濁。皆為眾生心不善感召之果報。
⒉見濁,末世眾生見解不明,身見、邊見、見取見、戒禁取見等邪見盛起,濁亂世間,世人認假不認真,聽騙不聽勸。正如法華玄贊曰:“若於今世,法壞法沒,像法漸起,邪法轉生,是名見濁。”何況我們進入末法時期,外道邪惡叢生,正邪混淆,若無慧眼善根,很難辨別。邪魔著我佛法衣,住我佛伽藍,滅我佛正法,魔眾法微,防不勝防。但也並非不可識,凡不講三法印、實相印者,皆是魔說。若能依四依法:依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義經典就可鑒正邪,楞嚴經佛講了五十種陰魔亦能照出妖邪。
入廟見人須帶眼,拜佛求法應知時。
百年壽命一彈指,疾下功夫也嫌遲。
⒊煩惱濁,眾生多諸愛慾、慳貪、鬥爭、諂曲、虛誑,攝受邪法,惱亂心神,是名煩惱濁。亦指一切修行中貪嗔癡的惑障。
⒋ 眾生濁,眾生疑心大,誠信少,私心膨脹,道德淪喪,不孝父母,不敬尊長,不信因果,造惡多端,心鈍體弱,壽短病多,苦多福少。
5命濁,眾生因貪五慾六塵,不知惜福,暴殄天物等種種惡業之果報使心身交瘁,疫病增多,導致壽命縮短。
此五濁中以劫濁為總,其它四濁以見濁、煩惱濁為濁之自體。因有五濁八苦就不安隱。“以種種法門,宣示於佛道”,佛大慈悲,憂世憂民,以種種權巧法門,使眾生悟入佛道,佛道者實相也。施權的真實意在顯實,故云“宣示於佛道。”

我以智慧力,知眾生性慾,方便說諸法,皆令得歡喜。

佛以佛知佛見,真實智慧,對一切眾生的習性慾望瞭若指掌,針對此之性慾佛說種種法以對治,此為“方便說諸法”也。眾生聞佛說法,契理契機,法喜充滿,得真正快樂。此即開權顯實。深感佛慈悲之恩德。

舍利弗當知,我以佛眼觀,見六道眾生,貧窮無福慧,
入生死險道,相續苦不斷,深著於五慾,如犛牛愛尾。
以貪愛自蔽,盲瞑無所見。不求大勢佛,及與斷苦法,
深入諸邪見,以苦欲捨苦,為是眾生故,而起大悲心。

此頌佛觀六趣眾生,沉淪於五濁惡世,述出世因緣。非佛眼不能窮盡眾生界。“貧窮無福慧”,眾生濁;入生死苦,命濁;深著五慾,煩惱濁;災難頻生,劫濁;深入邪見,見濁。佛觀此五濁眾生苦不堪言,故興大悲、憫有情,起濟度眾生之心。
“舍利弗當知”,為使當機眾重視,世尊稱一聲大智舍利弗之名。佛有五眼:“肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。”以常寂佛眼,圓照法界。所謂天眼通非礙,肉眼礙非通,法眼能觀俗,慧眼了真空,佛眼如千日,照異體還同。若觀色法應用天眼;欲見真如性體應用慧眼;能分別眾生根機,則應用法眼。“見六道眾生,貧窮無福慧。”此眾生無法身功德莊嚴。貧者無福,窮者苦多,癡者無慧,故名“貧窮無福慧”。此等眾生聚在一處,迷惑不知覺悟,沒有福報故。西藏眾人生活較簡陋,但都虔信佛法,不畏貧窮,即福大而安樂。解放後他們生活安居樂業,福報更大。因懂佛法則心量大,心量大則福大。福慧是修道而得,施財物得福,施法得慧。六道眾生儘管錢財盈億萬,但不懂佛法,不知修福,真的是可憐憫者呀!為什麼?錢財乃身外之物,生不帶來、死帶不去,輪迴六道,苦不堪言,是真貧窮者。此即懂佛法,貧而不貧,不懂佛法,不貧而貧。“入生死險道”即六道。入此道則無盡無休的循環不止,是非常危險的。眾生踐之,應如臨深淵,如履薄冰,險之又險。若以功名觀之,朝處別墅,夜入囹圄(音:玲雨);以身命觀之,昨夜嬌妻,今朝黃泉;以三世觀之,生在人天,死墮惡道。豈非險乎?世人不明此理,花天酒地,麻將桌上度春秋,造有漏之因,必得無常之果,生死相續如旋火輪,一失人身,萬劫不復,故言苦不斷。
“深著於五慾,如犛牛愛尾,以貪愛自蔽,盲瞑無所見。”此四句表煩惱濁。五慾有二義:一為財、色、名、食、睡;一為色、聲、香、味、觸五境。此五慾、五境能使人起貪慾之心。純印老人言:“人的貪慾心是沒止境的,若不想法制止,讓它氾濫起來還了得?待受大苦時可就晚了!”“犛牛愛尾”,犛牛尾巴長,身上長有長毛,眼被毛遮蓋見物不真,多黑褐色,喜寒冷氣候。分佈於青海、西藏高原,其牛愛尾,人為取其尾而殺其身,而犛牛以身護尾,寧捨生命。喻人貪五慾,猶如犛牛愛尾,而害其身。“盲瞑無所見”,盲是無目,瞑是黑暗。人在五慾中猶如盲人,或在黑暗中什麼也見不到,因貪愛蒙蔽了智慧。“不求大勢佛及與斷苦法”,此二句是說劫濁。佛有勢力,佛法能斷苦,但眾生不求佛、不聞法,眾濁交聚,如水奔昏,世衰道喪,人心不軌故名濁。尤其末法時期,眾生若沒有善知識的引導,偏信邪說,以盲引盲,相繼入火坑。佛有大勢力,能救拔一切眾生的苦難,但若愚癡不求佛法,不相信佛告知離苦得樂的方法,自己盲修瞎練,終無離苦之日。入佛門之人,若不求自己天真禪定脫苦,不求靜慮清心,如人入暗,不見光明。眾生不信三寶,自以為是,有世智辯聰,而無真實智慧,久之“深入諸邪見”。此為見濁,即有見、無見、身見、邊見,六十二見等,以及諸多邪修之法,如塗灰、裸形(不穿衣)、糞穢、持牛狗戒等,此等修行是對身體無益之苦行,是不會得不生不滅之樂的。人有時就是怪怪的,你教他正法,他叫苦連天,學也學不會,別人教他個邪法,一教就會,知錯還不肯捨。為什麼呢?因為生生世世著在邪見上。故學邪容易,學正難,學壞容易,學好難,如吸毒品,一沾就上癮,戒掉很難。“以苦欲捨苦”,欲把苦捨去而勤修苦練,但不明白苦的根本是什麼,方向錯了,愈精進愈錯,必得大苦報、大苦果,這就是不怕慢而正,就怕快而邪。那麼苦的根本是什麼?無明煩惱者是。所謂“種種無明是苦根,苦根除盡善根存,但憑慧劍威神力,跳出輪迴六道門。”如何斬斷無明呢?用般若智慧,圓融三觀(空、假、中)破三惑(見思、塵沙、無明)。淨土以佛號“心不離佛念”伏煩惱,以誦經明理修定力。有同修問:呼吸念佛學會了,但還是胡思亂想,煩惱仍然伏不住是什麼原因?還是自己沒看開放下。純印老人說:“世間本來無煩惱,煩惱全是自己找的,凡事不走心就沒有煩惱!”你若伏不住煩惱,說明你對世間法,身見、邊見、名利等還沒放下,被見思、塵沙、無明等障惑,覆蔽心頭,這就須要依一切智慧來照破自己的惑障,若想達心地清淨,空假(純印)不二,中道歷然,契入實相妙境,首先應對順逆境緣諸障,能安忍不動心,這樣外魔不能侵。弘法人也避免不了被人妒忌、誹謗、迫害,若自己無定力而生嗔恨、報復心,或動了名利之心,此即無明障起,真的修行人應在內外種種魔事境界上,能安忍不動,使自心策進彌陀聖號之中,趨入六根清淨之境,即能顯示圓融智慧,必受大眾尊敬。佛觀我等苦難眾生“而起大悲心”,開權顯實,並在八萬四千法門之外為業深障重的末法眾生,別開念佛帶業往生之淨土法門,使眾生離苦得樂,實佛之大慈,我等有緣者之大幸,機不可失,時不再來。
禮佛者敬佛之德,念佛者感佛之恩,
看經者明佛之理,坐禪者登佛之境,
得悟者證佛之道,聽法者澄佛之心,
弘法者傳佛心印,度生者替佛之行。

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國