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方便品第二(3)

作者:犟牛居士

所以者何?諸佛世尊,唯以一大事因緣故,出現於世。

這是什麼道理呢?“諸佛世尊”,廣包十方三世一切諸佛,本為一大事因緣故出現於世。所言一者,謂一真法界,常住真心。心外無法,法外無心,心即法,法即心,心現識變。心即純,法即印,心、法不二故曰一。廣大包含生佛不二、生佛平等,依正不二、外境外相,萬事萬物為依報,真我、心性、妙明心、佛性為正報,依報隨著正報轉。眾生貪心重—水災;嗔心重—火災;愚癡心重—風災;人心不平招感地震。一切惟心造。心包太虛、量周沙界,故曰大。諸佛所修、所證就是心印二字,它是諸佛之母。佛證涅槃,眾生亦能。因眾生本具佛性,本來是佛、本能成佛,因妄想執著迷失了自性,不知回家之路,必賴佛指引才能棄舊(貪、嗔、癡三毒)圖新(覺、正、淨),這即是自利利他,佛菩薩無不是為度眾生之事而出現在世間的。純印老人住世一百多年名字不露,隱身度眾、煞費苦心,並為末法眾生指明了修行之法:“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛。”此即戒、定、慧三無漏學。若以此修無不成就者。“晉美彭措法王等皆印證,純印老人是觀世音菩薩大權示現。”老人走時現十大圓滿,表因、緣、果法。在太平間突然坐起,睜大眼睛下望,提示衣服沒穿好,即表無生無死。此無生無滅的真我,眾生本具為因,諸佛及純印老人為此出現世間度眾生,幫助眾生破迷開悟為緣。自從老人走後,各地掀起為臨終人助念送往生的熱潮,這是佛門最大之事,往生極樂圓證三不退為果。佛菩薩在末法時尤為忙碌,末班車、末班船若不乘坐非愚即狂。聖賢來世間無別事,世尊四十年來說種種方便開示,都為解眾生無始劫染污之心耳。當年八路軍連長見老人打坐問她:“大娘!你信佛嗎?”“不信!心就是佛,佛就是心。”意指你們扒廟,砸佛像,你們以為那是佛,我不信那個佛,我信的是看不見、摸不著,砸不了,沒有生、沒有滅,永存不變,人人本俱的佛。而連長卻不知其所以然。此即諸佛出世的一大事因緣。所言一大事者,就是使眾生明瞭本具真心,眾生此心不顯乃因無明所蔽,諸佛出世特為眾生揭開而指示之。令離妄染而得清淨,離苦得樂,此即佛一大事也。

舍利弗,云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故出現於世?諸佛世尊欲令眾生開佛知見使得清淨,故出現於世,欲示眾生佛之知見故出現於世,欲令眾生悟佛知見故出現於世,欲令眾生入佛知見道故出現於世。舍利弗!是為諸佛以一大事因緣故出現於世。

若論佛性,人人本具、各個不無,若能二六時中回光返照,步步踏實,不礙頭頭獨露,法法全彰。萬境不能侵,諸緣不能入,情消見絕,必須從苦戒入門才能自見本地風光。不經一番寒徹骨,怎得梅花撲鼻香?
佛度化眾生皆隨眾生本性而開導,佛說一切法,為治一切心,若無一切心,何用一切法?佛出現於世即以應化身現於世界,佛現世間非由宿業果報,乃其大悲願力以示現耳。我們眾生皆是業報身。業重者,身微小或無身形、冥界眾。“知見”者,通十法界。有知有見就有煩惱,楞嚴經云:知見立知,即無明本,知見無見,斯即涅槃。佛徹悟了實相萬法根源,悟妙明真心,無所不知、無所不見,如日昇中天、似鏡現相,無心而應、無念而現,曰真知見。如來觀知一切諸法之所歸趣,也非常清楚一切眾生的起心動念。佛知見就是本覺靈源,常住真心,古德對此稱謂不同,智者知是佛性,愚人喚作精魂,皆指此心性也,真如也。此即知見之性,正智為知見之相,此知見之性相,總稱為佛知見。論云:無上菩提是法身,正等菩提是報身,法身為性,稱毗盧遮那,報身為相,稱盧舍那。二者實智,均稱佛知見。又實智、正體智為知,後得智、權智為見。示佛知見者,即開示眾生本具與佛無差別之本體實相;悟佛知見者,即令眾生覺悟之義,此一悟即佛知見的開端,就是始覺,可以始覺對待不覺,慢慢漸次進入究竟覺——佛之知見,此為悟佛知見,入佛知見道者,即修入佛所修之道路。欲知上山路,須問過來人,以佛所修、所證、所悟、所行之法而修,則是菩薩之因行,如十地菩薩證於法身而不退轉,此即入佛知見道,亦是此經妙法之義。法華經乃諸經之王,古人稱“開慧的楞嚴,成佛的法華。”

佛告舍利弗:諸佛如來但教化菩薩,諸有所作常為一事,唯以佛之知見示悟眾生。

佛對有緣眾生應機施教,或說人天之法、或說聲聞之法,無論如何說教,皆是令成菩薩道,故稱“教化菩薩”。“諸有所作”即現種種身,或說種種法,皆令成就佛知見。

舍利弗,如來但以一佛乘故為眾生說法,無有餘乘若二若三。

如來說法,無論是方便權教法,還是實教法,皆是導入一乘教法,無有二、三乘,二、三乘教法皆為權教、方便說。一切眾生當安住於一乘,不應求聲聞、辟支佛二乘,未見性故。
“法華”本以一乘為正宗,亦是此經的主旨,餘大乘、小乘,聲聞乘、辟支佛乘、菩薩乘,悉歸一乘,故曰“無有餘乘。”“無二亦無三,除佛方便說。”乘者運行載量之義。一乘之體即真如法性,真如本體無論三乘、四乘(加人我乘)、五乘(人、天、聲聞、緣覺、菩薩),在性體而論、本無差別,因心佛眾生三無差別,佛是眾生心中之佛,眾生即佛心中之眾生。若以體而論,唯一法性即是一乘。眾生執有我見、妄見,諸法的差別相,實則九法界均無自體之相,悉以一真法界為自體,生實報莊嚴土亦非真實,唯佛住常寂光土是真實的。但名相也不可執著,若執一真必有二假,全是假名耳。正因如此,並無聲聞、緣覺、菩薩等差別之相可得,故說唯一佛乘。有人稱開悟了,什麼是開悟?“開”者,啟發開啟本智,去掉顛倒之想,以佛號蓋覆住見、聞、覺、知的妄念、執著,使本來清淨的自性顯現出來;“悟”者明瞭第一義而不動,於一句話、一件事、一個動作上便能徹悟百千萬義,便善能分別諸法性,於經教言句觸類旁通,不死在文字相上,善能分別諸法相,不作分別想,但又明明白白、清清楚楚,閒時無知,用時無所不知,你悟得了嗎?絕非有神通了!會治病了!眼睛看見佛了!將業通、鬼通當作開悟。菩提自性本來清淨,勿將外相染污、干擾當作修行的境界。法則以心傳心,令受者自悟自解,十方三世諸佛皆傳實相本體,弘法不離本心,真心本具,絕非從外相求。從外相求者,一是外道,二是魔仙,三是使命滅佛法者。
修行則是修心,心拓開而無私,手攤開不納財,有錢用於善事、弘法事上為大智慧。六祖惠能在獵人隊伍裏隱居十五年,方躲過追殺。凡發心弘法的人無不遭磨難,發大心有大魔,發小心有小魔,魔多反使道心堅,不磨不成佛!惠能十五年後,弘法機緣成熟了,從獵人隊伍中走出,至廣州法性寺,恰逢方丈印宗法師講“涅槃經”,有兩位僧人見風吹幡動,一僧曰“風動”,一僧曰“幡動”,議論不休。惠能走上前說:“不是風動,也不是幡動,是仁者的心動。”印宗聽後知此人根性不凡,經盤察才知是接五祖衣缽後即無影無蹤,今日方出世的六祖惠能大師。此公案闡明了善與不善,常與無常,聖與凡,佛與魔本一,乃不二之法。無二之性就是佛性,這即是隱藏一百多年的純印二字——即一部精要的心經、金剛經、法華經。天臺宗設法華“空、假、中”三義(三觀),空——純;假——印;中——純印,中是第一義趣,實相妙法。
印宗是惠能的剃度師,反認惠能為師,將寺院交給六祖,這心量該多大呀!非凡夫所能……如來妙法無不是讓眾生啟開自性的悟門,三乘、四乘、五乘諸多方便法門不論有說、無說,少說、多說,若不能令人悟入佛知見,那麼有說是贅疣,無說是啞鬼,死在經教上,一錢不值。有人一提純印就說是犟牛他媽,愚到極點,犟牛媽一百多年前叫劉史氏,不叫釋純印,“純印乃一切如來,一切如來皆純印。”不明純印理枉稱修行人,純印二字就是一乘義、了義法,如來性。諸佛所證所修就是這二字,它是不偏、不倚,空色圓融之法。

舍利弗,一切十方諸佛,法亦如是。舍利弗,過去諸佛以無量無數方便、種種因緣,譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故。是諸眾生從諸佛聞法究竟皆得一切種智。

此節經文闡明十方三世諸佛,度生皆是以善巧方便權教法,意在顯實,最終會權歸實。無量世界淨穢差別懸殊,諸佛出世度眾生都用先權後實的方法,漸漸導歸實相,世尊亦然,以此印證佛佛道同。“眾生”者,眾緣和合而生者,業識相契而生。佛無不是由眾生而成就者,皆聞佛法而得一切智。“智”分一切智、道種智、一切種智。一切智屬於空,二乘所證空理,明“有相皆假無相真”。道種智,是大乘菩薩所證得的理,也稱“有” 、又稱“假”,有也是假有,不是真的。一切種智,是“中道”,不落空、不執有,空而不空、有而非有,亦空亦有,這是諸佛所證得的中道智慧,此中道豈不是“純印”二字嗎?

舍利弗,未來諸佛當出於世,亦以無量無數方便種種因緣,譬喻言辭而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故,是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。

此節經文進一步闡明釋迦佛度眾生亦是先權巧方便,最後使一切眾生得到一切種智。未來當出世之佛,娑婆世界則須五十六億七千萬年後,彌勒菩薩在兜率天降娑婆成佛。彌勒尊佛也必遵古佛度眾生法式,亦先用方便權教法,而後開權顯實,會歸一佛乘。但此法式也不儘然,如釋迦成道第一次說法,三七日為法身大士講華嚴,又如六祖惠能利根性凡夫亦頓悟大乘,聽了“應無所住,而生其心”,即徹悟如來實相法要。所以佛說法式,亦不可以用固定公式作解,“法無定法,定法非佛法。”但在不同境界之中,而有一共同之根本法,即令眾生入一佛乘,成一切種智。

舍利弗,現在十方無量百千萬億佛土中諸佛世尊,多所饒益,安樂眾生,是諸佛亦以無量無數方便,種種因緣,譬喻言辭,而為眾生演說諸法,是法皆為一佛乘故,是諸眾生從佛聞法,究竟皆得一切種智。

世尊告舍利弗,現在諸佛非指釋迦一尊佛,現在無量佛土中諸佛,僅娑婆世界將有千佛出世。現在佛就指賢劫中佛,劫的計算是人壽八萬四千歲時,每過百年減一歲,減至十歲,再每過百年增一歲,增至八萬四千歲,為一小劫。二十個小劫為一中劫,四個中劫(成、住、壞、空)為一大劫,除住劫有眾生外,餘成、壞、空沒有眾生。賢劫者,過去大劫中的住劫,名莊嚴劫,未來住劫為星宿劫,現在住劫名賢劫,賢劫中有千佛出世,既然多賢聖,故名賢劫。釋迦佛是賢劫中第四尊佛,第五尊佛要待五十六億七千萬年後,即彌勒佛降世。雖然無量佛國土之佛,以無量無數百千萬億、善巧方便法門度眾,但最終歸處皆成實智—一切種智、一乘也。

舍利弗,是諸佛但教化菩薩,欲以佛之知見示眾生故,欲以佛之知見悟眾生故,欲令眾生入佛之知見故。

“諸佛”,所有過去、現在、未來一切佛。諸佛無不教化菩薩發菩提心,行六度菩薩行,以此入佛知佛見,使眾生識本性與佛無差別,為達此目的而先宣說善巧方便法門,最後得到佛的知見、佛的智慧,佛的果位。對有緣之眾,教之以成菩薩,開示使悟,由悟起行、行至究竟圓滿,此皆諸佛本意。
“入佛知見”非相乃心,昔世尊在忉利天為母說法,優填王思念佛,命工匠雕旃檀像,當世尊回人間時,像亦出迎,世尊三呼其名,像則三應。世尊乃云“無為真佛,實在我身,云真云實,乃在下忉利之我身也!非在旃檀木身也。”佛出世間,令有情成佛,無情者皆為黃金。旃檀雖然是木,然已成像,故三呼三應,化身在焉!此乃佛之本性功德圓滿,遂而神通如此。世尊恐世間人誤認佛像化身為真,乃云:無為之真佛,實在此我身,非在旃檀木之身。就是說真佛無體,真佛無相,真佛無言,非在彼化身三應木身之中。當今眾生愚迷不知真佛在心,真法在行,像是佛的照片,不存在靈不靈之說,開光是一種儀式,旨在開眾生心靈之光。旃檀像能迎接佛,三呼三應皆假,何況無言無語之像乎!古德教言,報化非真佛,與世尊同一正見。世尊對此已說破。但現今佛子則以盲引盲、以像為修行,實誤導眾生之罪過,非滅佛滅法何也?

舍利弗,我今亦復如是,知諸眾生有種種慾,深心所著,隨其本性,以種種因緣,譬喻言辭方便力而為說法。舍利弗,如此皆為得一佛乘,一切種智故,舍利弗,十方世界中,尚無二乘,何況有三?

舍利弗,我教化眾生也與諸佛度眾生的法式相同,用種種因緣、譬喻言辭而為眾生說法。視眾生根性不同,由漸入者為說漸法,從頓入者為說頓法,我知道所有的眾生慾念無量無邊,心慾有恆沙差別,這些慾念不是一生一世形成的,而是無量劫生生世世習染而來的,牢固印到眾生的八識(眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識)田裏,就著住不捨離,因習氣染污的太深、太重,很難清除掉,故而隨順開示。佛對怖畏生死者,告生死本空,猶如換衣服。對怯弱眾生,佛以方便法教以四諦、十二因緣等,使其解脫三界煩惱之法,眾生則歡喜奉行。此為隨眾生根性、機緣而施教,但其旨趨,無不使其入佛知見、開佛知見,得一切種智。唯一佛乘,別無離一佛乘獨立之二乘、三乘也。我們若能在有限的生命中,一心念佛,“心不離佛念”隨緣作善,修菩薩道,至功行圓滿自當見佛、成佛,修成金剛不壞之身。修行不貪境界、也不參是誰,也不除妄想、也不求見佛,只要至誠懇切實心念去,“聲聲不離彌陀,念念不斷佛號,口口相應,句句真實,心不離念,念不離心,心心在念,念念在心,念到一念不生處,西方極樂顯家風。”人之在心,猶魚之在水,魚之在水可知水乎?人之在心可知心乎?魚能知水則有智,人能知心則聖賢,奈凡夫日用而不知,嗚呼!人為萬物之靈,生既不能知,死又豈知乎?可不痛哉!此理感佛而告之。

舍利弗,諸佛出於五濁惡世,所謂劫濁、煩惱濁、眾生濁、見濁、命濁。如是舍利弗,劫濁亂時,眾生垢重,慳貪嫉妒,成就諸不善根故,諸佛以方便力,於一佛乘分別說三。

此解釋諸佛出世,為何必說三乘法,而後又棄三歸一?因眾生處於濁惡,心地不淨,不善之時。世尊法運亦然,分正法一千年,像法一千年,末法一萬年。末法時期人心不善,福報大、善根淺,疑心重、執著心強,講競爭、不講因果,信科技、不信古德言教,倫理道德喪失,對事物境緣生顛倒見、顛倒想,顛倒行。正法、像法、末法時期佛法均以度人為宗旨,各個寺院都有講經說法之人,無數的眾生因聞經聽法或得度、或成就。但近五百年寺廟卻傾向於鬼神。前者講修心養性,後者講神通、執著佛像的靈驗,著相修、相求,依人不依法了,諸法的真實相無人知曉了。為什麼?佛法無人說,雖智莫能解。人能弘道,非道弘人。其根源在諸佛子,只表法、不講法,更有甚者,開口就講神通、講靈驗,講還陰債、販賣佛法,以佛法作交易之品。這樣偏執偏見怎麼能使佛法慧燈照破眾生無始劫的無明呢?身為佛子不傳佛法,有的不度眾生還好些、一度眾生就引錯路,修行不怕慢,就怕方向錯,引錯方向、斷人慧命,其罪大焉!純印老人將代表僧的淨水壺摘掉具有深義。“諸佛出於五濁惡世”。濁,污穢不淨、渾濁,猶如清水中倒入泥土。此時眾生剛強垢重很難度化,佛不得不隨機而調伏,將一乘實相妙法,分別成無量無數之方便而說三,甚至針對眾生煩惱說八萬四千法門,實乃不得已而為之。“佛法是治心的,心若無病,法亦不存。”“劫”梵語劫波,時間、時代義。依佛法而論,時間亦非真實,刹那生滅故。由眾生的分別心而產生的過去、現在、未來三世,才有這個劫。劫分大、中、小。在一劫中(一個時代)也有增劫、減劫,視眾生污染的程度,時間的長短及善惡、輕重而分。若從社會的現象看,眾生因心地不善,造惡極端同聚一個時期,而發生刀兵(戰爭)、水火、饑饉、地震(災變),瘟疫、夭亡種種日漸增多,越加嚴重,則為劫濁。在此劫濁內的眾生,善根淺、造業重,殺業盛、損人利己,貪者無厭達登峰造極,充滿罪惡的時代為“劫濁”。“煩惱濁”,它是以貪、嗔、癡、慢、疑五鈍使為體(果報較慢為鈍),這是生煩惱的根本。“眾生濁”具以上無量煩惱的眾生,皆自私自利、損人利己,毫無善念、善行,惡行的人數眾,而仁慈、柔和之眾極少,即為眾生濁。若為領導者,權財、人法混淆,清官也變成貪官了,清朝滅亡就亡在此,買官賣官,當官無不貪者,小官小貪、大官大貪,怎知民眾如水,既可載舟,亦可覆舟。當今國家給人民許多實惠,懲治腐敗,讓人民安居樂業,很得民心,真是民富國強。在世界經濟危機中,我國能不受衝擊,國民經濟還穩步增長實為罕見的奇跡。
“見濁”,末法時期的眾生因邪見紛紜而濁亂世間,此惡眾生嫉妒、貪婪、(音:蘭)殘忍,不但不能相助相利,但知相爭相害、奔命於名利,匿心於財貨、造假殃市,正法說成邪、無道謂有道,種種邪見而無正見,眾生以色、聲、香、味、觸的感受為享樂、沉湎(音:免)其中不能自拔,不聞不受正法,喪失倫理道德,則為見濁。見濁又稱五利使:身見、邊見、見取見、戒禁取見、邪見。因果報很快故稱五利使。“命濁”,它以煩惱濁、見濁為根本,朝生暮死、晝出夜沒,波轉煙回、瞬息不住,是命濁相,在生活中皆可見:生活困苦,惡業彌滿,果報顯現,壽命短促或疾病纏身,受苦無量,最後一命嗚呼都是命濁,顧名思義生命不清淨,染污了。若能修出世之大道則為淨業。在五濁中以煩惱濁、見濁為因,以劫濁、眾生濁、命濁為果。佛在五濁惡世示現出世,就是為度一切有善根福德的有緣眾生,使其出世。正因為五濁的緣故眾生障重,不能接受頓教一乘妙法,無奈佛應機施教,以三乘權教之說,引入一乘究竟。其實自家本心,即心是佛、不待修治,本自清淨故。
關於貪心有一個故事:一個很有心機的人死了,閻羅王說:“你很聰明,活著時從不幹吃虧的事,你來生是願意自食其力呢?還是願意依賴別人供養呢?”他一想自食其力很苦很累,依賴別人供養可以坐享其成免為衣食而奔波,便對閻王說:“若以我意我選後者,吃供養免操心費力……”閻王即告訴判官給他件華麗的衣服!小鬼用盤子端來一件油黑鋥亮的黑袍讓他穿上,即投入豬胎了。豬是專門吃供養的,不須自己操心。古德言:“施主一粒米,大如須彌山,今生不了道,披毛戴角還。”真出家非一般人所能為,純印老人言:七世宰相福,三世帝王才,則具備出家條件。但出家也很不好修,必須出煩惱家、出生死家、出三界六道輪迴家,若出家圖自在、圖享受,而造業造罪來生很可怕,應精嚴戒律、淨修梵行,廣作福慧、普利塵沙,行觀音之慈心、普賢之願海,荷擔如來之家業,方不辜負釋迦之願。末法能否燈燈續燃,法運長久,依正法度眾生,全賴出家二眾了,肩擔如來家業呀!

舍利弗,若我弟子自謂阿羅漢、辟支佛者,不聞不知諸佛如來但教化菩薩事,此非佛弟子,非阿羅漢,非辟支佛。又舍利弗,是諸比丘、比丘尼自謂已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃,便不復志求阿耨多羅三藐三菩提,當知此輩皆是增上慢人。所以者何?若有比丘實得阿羅漢,若不信此法,無有是處。

此節經文告知眾生,什麼樣的心態是增上慢。凡為佛弟子者,雖然已證小乘,但還不能徹然了知佛教菩薩的大乘法義。若未證謂證、未得謂得,“此非佛弟子”,這樣的人就是增上慢者。他就不是聲聞、不是緣覺、不是菩薩,因為若入聖流者,必然相信世尊所說的妙法。若實得阿羅漢、辟支佛果的人,其根性一定很深厚的,對一乘佛法或回小向大,雖然他們還未起修六度,但他們必深信大乘義。若不信就沒證二乘之果,就是增上慢者。所以者何?因弟子與師相聚四十載,神交氣聚、命脈相關,隨順師法,心領神會、繼續傳燈,對佛的言語,諦信無疑。況且阿羅漢本具智斷之能,辟支佛有覺悟之智,可舉一反三、聞即解了,不會對一乘妙法懷疑。在如來法中,雖然有二乘之名,而無二乘之實,如來出世但教化菩薩而已,說二乘實為方便法。今實傳此一乘法,對此不疑而又能回小向大,此乃真佛弟子——菩薩。悟此乃真阿羅漢,覺此乃真辟支佛,若對佛教菩薩事,不知不聞、懷疑一乘法,此非二乘證者。出家二眾自謂已證二乘果位、是最後身,究竟涅槃,便不求大乘法,非二乘人。阿羅漢亦稱四果,已證小乘位極果、為無學位,因見思煩惱斷盡,不再輪迴受生了,故名最後身,不生不死,出分段生死的苦輪名涅槃——有餘涅槃。此等出家二眾無明別惑尚在,怎麼能說自己證羅漢果位呢?變易生死還在,修行尚有返復、進退,怎可說是最後身呢?此出家二眾若自以為足,不復進求無上菩提就是增上慢人。證二乘果位之人及菩薩,聞此一乘妙法必然信受進求,決不會有不信者。此輩未得羅漢而謂已得,未得最後身而謂得後身。未證涅槃而謂證得涅槃,不是增上慢是什麼?
末法時期真實修道者不多,都是名利之客、亂種邪因,專攀世緣、染緣易就,道業難成。情慾牽纏,何能脫塵離垢?若能洗滌乾淨,當下即是好道場、真修行,此即是修行不離當下,若自不行道,反障礙有道,佛法衰落,苦哉!
講一公案:一日趙州和尚問南泉:“什麼是道?”
南泉:“平常心是道。”
趙州:“如何保持平常心?”
南泉:“越想保持就越會偏離。”
趙州:不保持平常心,怎樣瞭解真正的道呢?
南泉:“道不是知、也不是不知。知是妄想,不知是空虛。不疑不惑、不分別、不執著的境界,才是真正道的所在。”
兩位禪師的對話,告訴人們平常心是道。什麼是平常心呢?“就是無所執心。心無所執、平常灑脫,不加雕飾、自然悅樂,這就是智者修清淨心,達空寂之境的妙理、妙境。會修的人就在日常生活中,行住坐臥中、穿衣吃飯中、語言相問處、起心動念中去修、去證、去體悟,何等平常也。但又非如此,執不得,想不得,攀不得,無住生心、生心無住,如此而已。”
不曉益不曉,動念即了了,
試問諸菩薩,菩薩亦不曉。

除佛滅度後現前無佛。所以者何?佛滅度後,如是等經受持、讀誦、解義者,是人難得。若遇餘佛,於此法中便得決了。舍利弗,汝等當一心信解,受持佛語,諸佛如來,言無虛妄,無有餘乘,唯一佛乘。

此節經文謂佛說法契理契機,佛的正法法運有限,可謂希有難逢,今此增上慢人不信一乘妙法,對此等無緣眾生佛亦不能度化,佛雖神通廣大,但有三不能:
一、眾生定業佛消不了;
二、眾生不信佛佛度不了,此等人雖然自稱佛弟子、二乘人、比丘、比丘尼,但對大乘法持疑,佛對此等人也無能為力,如佛欲講法華經時,四眾人等有五千人退席,佛亦默然。
第三是不具信、願、行者,佛慈悲度眾生的願力再大亦接不去。
佛出現於世就是完成說法度眾生成佛道的使命,是義務教育家,理當說法,今不為大眾說者,是因參加法會者,還有相當一部分四眾善根未成熟,福德未具備,對無緣人說法等於白說,不信故。若佛滅度之後,世間沒有以佛身住世時,就不會有人說一乘、實相、真我、涅槃、心印、無上正等正覺的妙法了,而對佛所講的如是等經,能受持、讀誦,解其義理之人更是難遇、難得。而這些生疑之人對佛講法華經,不信、不受、不聞、不知,所以此等人,不是我慢者何?釋迦佛住世時若不講此經,待佛滅後阿羅漢等就聞不到此經,他們將永遠滯留在小果位上,不會也無機緣回小向大了,因聞不到一乘法,不知自證是有餘涅槃故。猶如大學畢業得了學士位,不知上邊還有碩士、博士位。如今若想有人將此萬法歸一之經解釋圓滿,那是難上之難,除非等娑婆世界下一尊佛——彌勒尊佛出世或有緣遇到他方世界佛,他們才能說此經,解釋此經。可見此經深奧無比、奧妙無窮,非佛與佛才能究竟。佛佛道同故。
今天同修能有緣聽聞妙法,坐得住、不退席,亦非今世所修。我六十五歲由純印老人度進佛門,在十六年前戴八百度老花鏡,無緣接觸經典,況且是一百多天的文化,雖說參加工作後,參加掃盲班業餘時間學習二年,但是識字還是不多,所以不具備讀經的條件,後聽老法師講的無量壽經,啟發了我念佛的決心,真的一聲佛號念到底,不但身體疾病沒有了,老花眼也不花了,尤其法王如意寶晉美彭措在十幾年前認定,純印老人是觀世音菩薩大權示現,同時送我一條哈達,戴上之後覺得頭腦較清醒了,亦不須站著與眾結緣了,九九年與北京居士朝五臺山北臺時,親見文殊菩薩,蒙他老人家加持,頭腦好像又開點竅,至二〇〇八年方發心讀誦法華經,一口氣誦了一百零八部,對成佛的“法華”愛不釋手。雖然我根淺障深,但想到能使佛的妙法讓更多的眾生受益,亦冒墮野狐身的風險,願將自己的體會與有緣同修分享。老法師不辭勞苦每日講經度眾。我沒有老法師的智慧談不上講法華,而是“誦法華談體會”,體會有深淺,其伸縮性很大,自己有自知之明,肯定不圓滿,謬誤在所難免,只作抛磚引玉,我願足矣!相信純印老人會加持的。
我們修淨土法門的,雖然以念佛為主修,以五經一論為指導,有條件還是要深入經藏,不畏繁難,依佛經教而修,避免被他人舌頭所騙,以盲引盲、盲修瞎練,自誤誤人。自行化他、自利利他,這樣不但不辜負佛出於世,古德著述之苦心,往生時品位亦能增高,獲益大矣!隨著時代的發展,對孔孟之道和大乘佛教的深入探討、學習,必然能促進科學、哲學、文化藝術、社會和諧的發展,使佛法向世間高等科學教育,向實證、深入證知的方向邁進。三藏法數云:“蓋如來所說諸大乘經,皆以實相理,印定其說。外道不能雜,天魔不能破。若有實相印,則是佛說;若無實相印,則是魔說。”諸佛出於世,唯為此一事“無量眾所尊,為說實相印”,若明“純印”理,即入實相印。純印老人講心講佛,講因果,講鬼神,但不供佛像、不供灶王爺、不供眼光娘娘,她講心是佛、佛是心,外面沒有佛、真佛在自心,炕頭上的老爹老媽是真佛(孝順)大有深義,法的大小不在經、不在像而在心。心大法大、心小法小,一切惟心造。純一實相,實相以外更無別法,又不棄別法,別法者印也。故諸法實相是大乘佛法印證標準,一切萬法無不從此流出,而學佛修行人觀修悟證,無不從此返歸本源。因此,深悟一乘實相之理,即得如來心法之大要。我們修念佛法門的切不可謗如來心印。“純印即一切如來,一切如來皆純印,勿執著純印老人家一個人。”謗此者果報快又慘。如梅河口市的一位老居士,被大家公認的善知識,純印書剛一問世,她在寺院看到後即將書撕得粉碎,隨手扔進垃圾堆,不到三個月得愚癡報而亡。另外某市佛學會長,從網上看到謠傳,道聼塗説,在各寺院住持參加的會上,公開誹謗純印心法、燒書毀盤,不到半年將雙腿軋斷。可見謗如來心法者果報快,罪莫大焉!

爾時,世尊欲重宣此義而說偈言:
比丘比丘尼,有懷增上慢,優婆塞我慢,優婆夷不信。
如是四眾等,其數有五千。不自見其過,於戒有缺漏,
護惜其瑕疵,是小智已出。眾中之糟糠,佛威德故去。
斯人尟(音:先)福德,不堪受是法,此眾無枝葉,唯有諸貞實。

釋迦佛將上事重說,以便對後來者明前義,對不甚解者,使進一步加深理解。偈頌皆總結前事。暢佛慈悲本懷。佛剛要講法華經時,有五千四眾弟子退席,其原因一是我慢;二是狐疑不信(卑劣慢)。
“於戒有缺漏”者,戒為出生死海的寶筏,筏有缺漏不能渡海,必沉沒於生死海中。“有戒佛法存,無戒佛法亡。”戒是開智慧的基礎,戒、定、慧稱三無漏學。一個學佛人喪失律儀者名缺,定力有失名漏。美玉之病(不純淨)在內為瑕、在外為疵。內起過惡如瑕,外動身口譏嫌心,口生不善如美玉露疵。凡受戒的人一定要嚴持戒律,受戒容易守戒難。無論是五戒、十戒、菩薩戒、八關齋戒、沙彌十戒、比丘二百五十條戒律,比丘尼三百四十八條戒律,必須持戒精嚴方有戒體,否則如無底容器,微小之善亦漏掉,總無裝滿之時,有漏故。“護惜其瑕疵”,不知過惡而袒護之。“是小智已出”,自為獨出之智,世智辨聰乃修行眾中之糟糠枝葉、廢棄之物,如糠米之皮,毫無保留價值的渣滓也。喻此眾等內無實智、外無戒行,空腹高心、執著小乘為實,無度生大願。菩薩無不以度生為己任,自度度他、自利利他,作不請之友。今佛開大機、顯大用,不向語言中作活計,正是為篩此糠秕(音:比)之眾,獨存果實飽滿之仁。彼疑、慢無緣聞妙法之眾,見佛威德莊嚴之相,故禮佛而退。
此等四眾薄福少德,不堪受此一乘大法。此中缺漏以容器破碎不完整喻之。瑕疵以不純淨有玷(音:電)污喻之。糟糠以不純粹喻之。小智亦以無大智喻之。枝葉以不貞實喻之。唯有過惡故缺漏,缺漏故護惜,護惜是小智、小智是現福德,故不堪受大法。念佛亦然,沒有善根者念不出佛號。念佛人平素必須具真信、切願、求生淨土的心,無論何時何地佛號能提起來,尤其臨終一刹那佛號不間斷,一定走得殊勝,因為因緣具足故。所念的佛號是他力的緣,能念的心是自力的因。念佛就是用能念的心、念所念的佛(緣),所念的佛、因能念的心而顯現,能念的心、因所念的佛而清淨,此為自力、他力感應道交,因緣和合必生極樂。極樂淨土實為自性清淨所現,“生者決定生,去者實未去。”它是頻道的轉換。佛也是你自性變現的佛,心即佛、佛即心,非你何也?“心為淨土,自性彌陀。”找佛向內心找,外無真佛,佛也是心現識變。西方有真佛,真佛就是你、我、他,此理就是諸法實相,不明此理必然盲修瞎練,糊塗來、糊塗走,本來是萬人修萬人去的法門,結果往生極少,就是因不明理,不會念。三歲娃娃會念佛,八十歲老翁也沒念明白,“念佛念自心,自心念自佛。”若能依純印老人“諸惡莫作,眾善奉行(戒),遠離名利(定),一心念佛(慧)”而修無不成就者。

舍利弗善聽,諸佛所得法,無量方便力,而為眾生說。
眾生心所念,種種所行道,若干諸慾性,先世善惡業,
佛悉知是已,以諸緣譬喻,言辭方便力,令一切歡喜。
或說修多羅,伽陀及本事,本生未曾有,亦說於因緣,
譬喻並祇夜,優婆提舍經,鈍根樂小法,貪著於生死,
於諸無量佛,不行深妙道,眾苦所惱亂,為是說涅槃。

此頌言諸佛得法,無不是過去佛所傳,於道場所得一乘實智,佛知見之大法無別。對此妙法,眾生根性低劣難於接受,故佛以方便權巧而應機說之。方便法無量之多,但最終歸於一乘實相。為何大法、妙法眾生接受不了呢?皆由眾生心念,行道邪正、根性善惡之不同,佛說法亦種種方便不同,以契機契理,因人施教。此眾非受大法之根器,因此不能說大法。“眾生心所念,種種所行道,若干諸慾性,先世善惡業,佛悉知是已”,眾生心裏所想,行為所作,根性的差別都是不同,善業多者慾念較輕,反之惡業則重。慾念是煩惱、無明的同義詞,凡是看不破、放不下的財、色、名、食、睡都是慾念。佛不但對你今世的善惡業悉知悉見,無量劫先世的善惡業佛亦洞悉。“以諸緣譬喻,言辭方便力,令一切歡喜,或說修多羅。”正因眾生根性不同、心量不同,因緣不同、修道法門不同,精進程度不同、所證道果不同,佛為契眾生機就用種種譬喻、巧妙、美好的言詞,說出適合眾生根性的法,使眾生法喜充滿。
經典分經、律、論三藏。“經為定學,律為戒學,論為慧學。”論大都是佛弟子和古德對經教、戒律的解釋和體證,使佛法更加完善、圓滿。從內容、體裁、類別分十二部。“所以十二部就是經律論,經律論也就是十二部。”關於十二部在此偈頌中雖只提到九部但以一概全。
“修多羅”譯契經,上契諸佛之理體,下契眾生之根機。也可以說,上與佛性同一,下與眾生因緣冥合。
“伽陀及本事”。伽陀,頌義。也叫孤起,即與前後的長行沒有連帶關係,單獨而發起的偈頌。如金剛經:“一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。”通常頌是表示經中主旨的。如:“若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。”
“本事”,是敘述諸佛自身過去世因緣之事。如講述提婆達多、忍辱仙人等,即佛昔日發生之事。
“本生未曾有”。“本生”,繫專述佛及大弟子、大菩薩過去受生之事。如本經十六王子出家成佛。
“未曾有”,即佛從未說過,種種神力,聞所未聞,見所未見希有之事。
“因緣”,一切佛語緣起之事,如因緣果報等,“諸法因緣生,諸法因緣滅,我佛大沙門,常作如是說。” “單因無助緣不成果。”
“譬喻”,如本經將三界譬喻火宅,無一時安寧。以此闡明經中深奧的道理,以加深理解佛意。
“祇夜”,即重頌,將已說的長行再以偈頌的形式重述一遍。此節偈就是祇夜。
“優波提舍”即論議。謂佛及弟子研究經典之論議。
此節經佛只述小乘九部權法為二乘而說,若加“方廣”、“自說”、“授記”為十二部。佛雖然說九部方便小法,實皆以一乘大法為究竟。為何佛不說一乘實智法呢?佛說法必契理契機,此時二乘人根未熟,時未至。鈍根很樂意接受小法,他們認為出三界離開生死苦惱,解脫不輪迴,這是真實證涅槃了,而對佛的甚深妙法不能理解起行,說一乘妙法,二乘人在當時是不會接受的,說亦白說。佛對此眾瞭若指掌,所以為說小乘涅槃。我們度眾生也應如此、不勉強,機緣未至、對方生煩惱,謗佛謗法,則害人害己。
待佛說此經時,二乘人突發飛躍,根熟時至,迫切欲聞大乘實相妙法,佛則撤去藩籬,直授妙法,決定說大乘也。由此可以看出往昔佛所說九部之法,皆是隨二乘人之意,非佛本懷,九部也是入大乘的基礎,不讀中小學,怎麼能入大學呢?所以說九部法也是非常必要的,而佛的本懷是大乘,希冀眾生都能成佛。

我設是方便,令得入佛慧,未曾說汝等,當得成佛道。
所以未曾說,說時未至故,今正是其時,決定說大乘,
我此九部法,隨順眾生說,入大乘為本,以故說是經。
有佛子心淨,柔軟亦利根,無量諸佛所,而行深妙道。
為此諸佛子,說是大乘經,我記如是人,來世成佛道,
以深心念佛,修持淨戒故,此等聞得佛,大喜充遍身,
佛知彼心行,故為說大乘,聲聞若菩薩,聞我所說法,
乃至於一偈,皆成佛無疑。

上偈佛說九部法:契經、孤起、本事、本生、未曾有、因緣、譬喻、重頌(祇夜)、論議,此為小乘之法。“此為諸佛子”,指在此法會當時聲聞將授佛記者。“深心”,謂沉潛恒久之心。佛之功德寶在心最深處埋藏很久,今機緣成熟方與佛相會而授佛記,聞大乘妙法,深知以前九部法為權教,將會歸一大乘。偶聞一偈之因,盡當成佛,如禾春種、夏長、秋收、冬藏,自種自受益。
在長行中先明佛出世一大事因緣:開示悟入佛知佛見,次明會權歸實,無二亦無三,唯有一佛乘。“我設是方便,令得入佛慧”,視眾生根機我巧設種種方便法門,使其逐步進入佛的智慧。“未曾說汝等,當得成佛道。所以未曾說,說時未至故。”對機緣未到的小乘人,從未說過你們皆當作佛,因為說了你們也不會相信。“今正是其時,決定說大乘”,佛說法先觀機逗教,因材施教,現見因緣成熟了,方決定說此“妙法蓮華經”。“我此九部法,隨順眾生說,入大乘為本,以故說是經”,佛說小乘是隨順眾生根機而說的,其最終目的是令小乘人入於大乘根本,今見機緣成熟了方說法華經。“有佛子心淨,柔軟亦利根”,心淨者,不與萬法為伴,不與諸塵(色、聲、香、味、觸、法六塵境)為侶,不貪五慾(財、色、名、食、睡);柔軟者,心性調和柔順,易受化度,非剛強粗獷(音:廣)猶如狂象,難調難伏也。其意指有的佛弟子其心清淨,不被五慾六塵所染污,心意柔軟、聰明有智慧,這是大乘的根基,具足入佛室、著佛衣、坐佛座。入佛室者,於一切眾生中,大慈悲心是;著佛衣者,柔和忍辱心是;坐佛座者,觀一切法空是。此為大乘根性菩薩境界。“利根”者,猶良馬見鞭影即行,非執著小法策之而不肯舍,亦絕非近佛聞法因緣勝,不求勝法,當面錯過機會者,如此大根性的人方稱佛子,堪受大法,亦可授記作佛。“以深心念佛,修持淨戒故。”此眾樂修一切善法,志求無上菩提。“直心、深心、大悲心為菩提心。”能嚴持戒律故清白梵行。若此等人一聞授記“大喜充遍身”,一肩擔荷如來家業,由於此眾發心既深,念佛又切、持戒又淨,佛知其心又知其行,即“佛知彼心行”。“故為說大乘”,此大乘平等之法,不說則已,若說此法。無論三乘還是人天眾等,但得一偈、精勤受持,皆得成佛。古德言:開慧的楞嚴,成佛的法華。我們能聽聞此經,非今世所修,乃無量劫善根具足,故今聞此經方坐得住、聽得進,法喜無量,倘若不往生,決不進三惡道,佛在此經中為我們授記了。
若有緣人聞此經一句一偈,如伽陀藥(良藥、神藥),但得沾唇無疾不愈,但不得有一絲毫疑慮存於胸中。“皆成佛無疑”,無疑乃喚醒之辭。有懷疑者問:“佛成道修曠劫,積行之處,遍虛空法界,僅化白狗身若有形跡,可遍佈三千大千世界,如此艱難修行,怎可聽此法華一偈成佛呢?豈不太容易了,怎麼能使人相信呢?”應知眾生佛性本俱,如神珠在懷,佛未說妙法前,眾生不明理、著相修,心執外法,故入歧途而不覺,修起來甚艱難。今法華經直指當體,不求自得,若明本心、見本性,佛號念念不斷“心不離佛念”往生圓證三不退,一偈成佛,易事耳!純印老人走後,各地往生者萬計,而且瑞相殊勝之極,每一往生者度眾甚多。只要遵循:“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛。”而修,對佛號做到不間斷、不夾雜、不懷疑,一定會萬人修萬人去。純印老人的身份已明朗化了,如意寶晉美彭措、堪布益西彭措等十幾位有影響有權威的密宗活佛,均印定老人是觀世音菩薩大權示現,她的話不信,信誰的呢?

十方佛土中,唯有一乘法,無二亦無三,除佛方便說,
但以假名字,引導於眾生。說佛智慧故,諸佛出於世,
唯此一事實,餘二則非真,終不以小乘,濟度於眾生,
佛自住大乘,如其所得法,定慧力莊嚴,以此度眾生,
自證無上道,大乘平等法,若以小乘化,乃至於一人,
我則墮慳貪,此事為不可。

前六句是闡明二乘、三乘之稱,悉是假名,是佛善巧方便之談,藉此導入大乘。如羊車、鹿車、涅槃、化城等名,全是引入實相的方便法,實際只有一乘牛車。菩薩乘是大乘法,大白牛車為究竟。二年前在灤平念佛堂得到一本法華經畫冊,牛車是一牛載寶車,大白牛車是一大一小兩頭牛載寶車。純印老人遺留下的法船也是有兩個人支撐。含義非淺。從中亦悟我之綽號及老人讓我傳如來心法之深義。
“說佛智慧故”至“濟度於眾生”六句,是頌佛出世本懷。不但二、三乘不真實,凡聖土、方便土、實報土也不真實,佛住常寂光土,只有此土是真實。佛說一乘妙法,令眾生也得佛的智慧,此乃眾生本具之智慧,但被妄想執著所覆不得顯現,唯有此一事是最真實,其餘沒有真實,是佛方便說,佛不會吝法,用小乘的教理來教化救度眾生,佛自住大乘,以定力、慧力莊嚴自己。此中的力,就是佛的十種力。佛有這十種智慧的力量,稱“定慧力莊嚴”。以此來教化眾生、度脫眾生,使眾生明理而證無上道,成佛作祖。佛若不以大乘法教化眾生,既便是對一個人隱大而教小,說小乘法、則墮貪心,佛慳吝法是絕對無有之事,佛對眾生平等、慈悲故。

若人信歸佛,如來不欺誑,亦無貪嫉意,斷諸法中惡。
故佛於十方,而獨無所畏,我以相嚴身,光明照世間,
無量眾所尊,為說實相印。舍利弗當知,我本立誓願,
欲令一切眾,如我等無異,如我昔所願,今者已滿足,
化一切眾生,皆令入佛道。

經云:“信為道源功德母,長養一切諸善根。”佛法信而能度、行而能入,信根成就歸敬於佛。“佛是從事相而言,如來是從性體而說的。”如來者,無所從來、亦無所去,本自清淨之義。佛對一切眾生待之以誠,不欺騙、欺瞞小根劣智之人,不誑騙未學之眾,不貪法利、不嫉物勝,眾生修證與佛等平,佛歡喜之至,稱莊嚴佛淨土。佛心清淨,無明慳垢眾惡已斷,斷除了一切無明煩惱及分段生死、變易生死二種之惡。佛說法皆淨心而說,所以稱無說而說、說而無說,內心可信也。“而獨無所畏”無畏者,佛三祇修福慧(即修六度),百劫修相好(三十二相、八十種隨行好),位極人天之師,萬靈仰德,群魔歸化,即無所畏也。“我以相嚴身”,即報身佛,他受用身。贊佛偈曰:“阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫,白毫宛轉五須彌,紺目澄清四大海。”、“光明照世間,無量眾所尊。”佛法流傳於世,我們有緣聞佛法發心學佛,歸依佛道,就是要即事明理,明白因果、行佛所行,覺佛所覺、證佛所證,儘早把壞習氣——貪嗔癡三毒去除掉,就是“斷諸法中惡”。人愚癡之因就是嫉妒他人的智慧及吝法。今生聰明絕非遺傳之因,父母目不識丁,兒子成大科學家不是沒有,從因果而論,前世無嫉賢之心,反隨喜讚歎他人的智慧德能,受過聖賢之道的薰陶,遂得此果。湯恩比博士預言:“解決二十一世紀世界問題唯有孔孟之道與大乘佛法。”真正修行人,期盼別人勝過自己,別人都成佛了,我最後成佛,這就是地藏菩薩願:“地獄不空,誓不成佛,眾生度盡,方證菩提。”此胸襟是多麼偉大呀!地獄眾生嗔心極重,犯五逆十惡重罪、難調難伏,在地獄中旋出旋入,菩薩不辭勞苦、頭頭救拔,早令解脫。
修行路很難,魔擾很大,意志薄弱者如細沙、浮葉,經不住魔考則順流而下、沉淪三惡道中,只有意志堅強不畏艱險之人,才能攀峰頂、見曙光,出三界、證菩提,生極樂。
名高惹人嫉,名下眾人輕,
若心常在道,六時將心耕。
學佛人首先要明佛根本法,做一個有益國家、社會、群體,有益於眾生的好人,“人成佛則成”。其他天、修羅、畜生、餓鬼、地獄等眾生欲成佛,首先從人做起,其他五道成就者極少極少、可謂希少,八歲龍女成佛、龍女乃畜生道眾生,其成佛因緣是聞文殊菩薩在龍宮講法華經故。業障重、善根淺,魔上身者不能聽法華經,猶如五千退席者。“無量眾所尊”,即無量眾生所尊崇、仰慕之德。敬佛、供養佛有四十二種禮敬方式,如雨花、奏樂、寶蓋彌空、稱功頌德、身禮心淨,稱佛名號、焚香供果、燃燈默祝等。“為說實相印”,即三法印,弘揚諸小乘經典,若有諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜三印印之即為佛說,反之則為偽經、魔說,亦可以大藏經印證之,還有要看有無六種成就。末法邪師、邪教典籍充塞世間,稍一不慎則入邪道,萬劫難復,不得不時時警覺。大乘經有一法印印之即實相印。以心傳心、心心相印、代代相傳,此如傳國寶玉璽。純印老人圓寂前幾天向我透露其名字時,說純印之印即皇帝大印之印,可見此印之珍貴。實相無相(純),無不相(印)。“心印”是諸佛之母,空有不二是中道,中道即實相。欲紹隆佛種,傳佛心印,使佛的正法流傳不絕,辨別正邪就依三法印、實相印印之。佛在入滅前,講了大般涅槃經(我無緣讀)為眾生指明了辨別邪正的四依法:“依法不依人,依義不依語,依智不依識,依了義經典、不依不了義經典。”這是試金石。真佛子理應紹隆佛種,依佛修、行佛事,百折無畏、不為魔壞。沒有真實的智慧,不證菩提很難不為魔擾!“如我昔所願,今者已滿足,化一切眾生,皆令入佛道”,舍利弗,當知我意,我於因地修行時,曾立大誓願,欲令一切眾生與我一樣都成佛,昔日之願今已圓滿了。此處佛諄諄善誘一切癡迷眾生、入佛正道,早證菩提。

若我遇眾生,盡教以佛道,無智者錯亂,迷惑不受教。

眾生者有多義,如中阿含云,住劫初光音天(色界二禪的最高天)天人下生世間,無男女尊卑,眾共生世名眾生。另義眾緣和合而生名眾生。還有依五陰(色、受、想、行、識)和合而生名眾生等。若依因果而論,隨業處處受生名眾生,此為六道輪轉而說。修行人四人以上為和合眾。眾生以苦惱自煎,諸佛以大悲心濟物,悲與苦對,故此處言“若我遇眾生”;又佛如眾生如,一如無二如,天性相牽,故若遇眾生。“盡教以佛道”,即教以十善、四無量心、四諦、六度等人天、四聖等法,佛度眾生皆令眾生同得實相妙慧,這是佛出世本懷,無智者,即疑惑不相信佛的教誨者,因迷惑則不受大法。此處若引伸述之即:“若我遇眾生”這個“我”,是佛自稱。我即自在之義。佛有八大自在我:
⑴能示一身以為多身。度眾生時,於一身中現無量身。
⑵以一塵身佈滿三千大千世界。千世界的含義,以須彌山為中心,七山八海互相繞之,更以鐵圍山為外廓(音:擴)為一小世界。也有說銀河系為小世界的。合一千個小世界,為一個小千世界,合一千個小千世界,為一個中千世界,合一千個中千世界,為一個大千世界。因為這中間有三個千的倍數,故云三千大千世界。大千世界之數量為一後面加九個〇。一個大千世界為一尊佛的化境。有人問:純印老人是觀世音菩薩示現,住世一百多年,那西方極樂世界還有觀世音嗎?有!不但西方極樂世界有,無量微塵國土中都有觀世音,在胎卵濕化眾生中仍然有應身的佛菩薩。
⑶大身輕舉遠道,以神通自在無礙,大身無身為法身。
⑷現無量類常居穢土。如娑婆世界。
⑸諸根互用。如眼能聽、耳能嗅、鼻能言等互相為用,自在無礙
⑹得一切法如無法想。萬緣皆息、息心所逼,人心虛空、纖塵不立。
⑺說一偈義經無量劫,永無止境。聖人之教其義無窮,隨方就圓各有受益。
⑻身遍諸處猶如虛空。遍一切處、無處不在,在亦不顯。
這些都是佛的法身,我們與佛無二無別也有法身,但因業重障深,“不識廬山真面目,只緣身在此山中。”八地菩薩可見法身。眾生中最難度的是人,因其口裏聖賢、心中戈劍,只見他人非、不見自己過。修行人只勸人而不修自己,名掛牌修行,在修行路上拖泥帶水,病根在一個“戀”字上,若能回光返照,則有隨方就圓之妙,便宜在“老實”二字上,只有具百折不回的毅力,才有萬變無窮的妙用。修行如履薄冰,若能深信因果、心生慈悲,嚴於律己、寬以待人,時時事事自我檢討,猶如在鏡子前,將自己照得清清楚楚方能提起警覺心。此即:
風波境界立身難,處世規模要放寬,
萬事盡從忙裏錯,此心須向靜中安。
佛家講:“欲知前世因,今生受者是;欲知來世果,今生做者是。”
一年前有位科學家問我:“真有前世後世嗎?”
“祖先是前世,子孫是後世。您不會不承認吧!”
他問:“人死後能變畜生嗎?”、
“何須死後!生時做畜生事就是畜生,做人事就是人,做見不得人的事就是鬼,念佛修行就成佛。人、畜、鬼、佛等十法界不離一心,萬法惟心造。”
他問:“科學重事實,看不見、摸不到的如何使人相信呢?”
“看不見的事物太多了,電、磁性、空氣無體無相,你不會認為沒有吧?現在不相信有六道,待閻王爺招手時就來不及了。”
從他迷惑的眼神看出他並未相信。看他離去的身影好似六十五岁前的我。
踏遍荊棘問所圖,入奧探玄是何如?
輕安大道當歸去,慚愧而今尚半途。

我知此眾生,未曾修善本,堅著於五慾,癡愛故生惱,
以諸慾因緣,墜墮三惡道,輪迴六趣中,備受諸苦毒。

佛悉知此眾生(指五千退席者),未曾修大乘善本。“善本”者,真如實相,不依此種善根,故不感大善,成劣根性者。“堅著於五慾”五慾者,色、聲、香、味、觸,此五方面能生修行人樂慾之心。有譬喻為:色如熱金丸,執之則燒;聲如塗毒鼓,聞之必死;香如毒龍氣,嗅之則病;味如蜜塗刀,舐之則傷;觸如臥獅子,近之則齧(音:聶)。五慾是諸惡之本。五慾又以財、色、名、食、睡作解,貪財者,不顧仁義道德,心為錢役;貪色者,妄想紛紜、傷風敗俗,致使家庭、社會不安定。貪名者,自吹自擂,為名利枷鎖所困擾。貪食者,腦滿腸肥、疾病纏身,短壽報。貪睡者,醉生夢死、怠惰放縱,耗盡時光。古德言:五慾是沉淪六道的因。“癡愛故生惱”,癡即無明,愛即貪愛、愛戀,窮追不捨故生煩惱。生三善、三惡道不出善惡之因。守五戒可得人身。修身三、口四、意三,十善業可生天道。慳貪入鬼道。愚癡不明理為畜生道。十惡業即身口意悖理,為地獄因。尤以殺父、害母、破和合僧、害阿羅漢、放佛血者必墮地獄。何為害阿羅漢?對講正法者,阻撓破壞、迫害其人,稱正法為邪法而拒人聽聞者;或邪法曰正法而鼓動人聽者,均是害阿羅漢罪,其罪在無間地獄。放佛血者,以嗔恨心砸佛菩薩像者是。日常不小心損毀者無罪,妥為處理即可。雖然作善但不化性、嗔恚心重,入修羅道受無量苦。

受胎之微形,世世常增長,薄德少福人,眾苦所逼迫。

眾生輪迴六趣中備受苦毒,微形者指剛入胎形狀。眾生從入胎至死亡,佛在十二因緣中講的很圓滿。微形者亦喻中陰身隱微之形,猶如四五歲兒童、透明體,一般經四十九天遊蕩後,被業力牽引輪迴六趣中,今世姓張、來世姓李,出牛胎、入狗腹,生生世世投胎不斷,故云“世世常增長”,純印老人言:“換衣服,換了一件又一件,一件比一件髒,一件比一件破,一件不如一件。”即增長義,業力增長。“薄德少福人,眾苦所逼迫”命濁也,它是劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁等五濁之一。濁者污穢、不淨之義,以煩惱邪見為濁之本體,命之短促為其結果。當今之人福報大、善根淺,不知惜福,造十惡業空前絕後、壽命必短,疾病纏身者屢見不鮮。老人一生表法,“布施、忍辱、禪定”,因惜福,本來壽命是四十歲左右,卻長壽為一百多歲。惜福即長壽,福壽亦如。

入邪見稠林,若有若無等,依止此諸見,具足六十二。

此即見濁。五見交加如茂林稠密。五見者身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。有此見是常見,若無是斷見。依此二見(常見、斷見)生六十二見。六十二見為外道之邪見,它以斷、常二見為根本,於色、受、想、行、識五蘊而生。外道執色身為我,有四句:即色是我,離色是我。色大我小,我在色中。我大色小,色在我中。餘受、想、行、識四蘊也是如此,以過去、現在、未來三世論之則為六十見。加之其根本斷、常(執無、執有)二見,共計六十二邪見。此處佛在五見中單舉邪見者,與末法時期眾生有關。當今邪見多矣、撥無因果,而造業多端,不尊師道、喪失倫理,不孝父母、不禮塔廟,誹謗正法,比比皆是。

深著虛妄法,堅受不可捨,我慢自矜(音:今)高,諂曲心不實。
於千萬億劫,不聞佛名字,亦不聞正法,如是人難度。

我在未入佛門以前,對名聞利養看得比命還重,本來自己沒文化,識一千字左右,在調車組風裏來、雨裏去,幹活可謂拼命,只有一種想法,熬個室內工種就心滿意足了,當提昇到室內工種時,又想管幾個人,當個班組長、當了班組長後,作夢都想當個脫產幹部、坐辦公室,自己有一張辦公桌、有一把椅子,此願滿足後、又嫌官小……貪心無止境,將過眼的煙雲、浮名、幻利認為是真實,此即佛說的:“深著虛妄法,堅受不可捨。”一個人若能將五慾看開放下,非聖即賢,可是大多數人至死放不下。“我慢自矜(音:今)高,諂曲心不實”前一種人是將虛名幻利當真實可得,深著堅受。第二種人,是我慢日甚、矜誇高傲,排斥異己、自重輕他,對能提拔自己,給自己好處、有用之人,巴結不已、阿諛奉承,不顧人格顏面,“諂”是諂媚。“曲”是不直,拐彎抹角,心地不光明磊落。“心不實”,心地不真實,虛浮不實。楞嚴經云:“因地不真,果召紆曲。”若人在因地(前世或今世)深著虛妄法,我慢自矜高、諂曲不實,有意造業不顧忌者罪極大,因為因地不真,故於千萬億劫,聞不到佛名字,更聞不到如來正法,這樣的人與佛無緣,佛度不了。純印老人說:“凡是聽到純印二字,看見她老人家的照片,讀過她的小冊子的人,都與佛有特殊因緣。純印老人修行之法,雖然弘傳世間,但知其名字的極少極少,更何況讀過其書的呢?可見有緣者極希少。幾年前我去湖北章田寺弘法,這是一千多年的古寺,講法還是第一次,最為感人的是“純印”書在此地區只有一本,大家輪換手抄,視為珍寶。末法時期能聽聞佛法又能勇猛修持者如金玉一般罕有,而不聞佛名、不學佛者,如泥土一樣到處皆是。如今人心險惡到極點,自私自利,損人利己到處可見。魔盛法微,欲使正法流傳,使人接受,難之又難。佛成道三七日,以報身為大乘菩薩講的華嚴,諸小菩薩聽不到、見不到。以後華嚴經被龍王請入龍宮去了,人間沒傳下來,故小乘教不承認有此經。直到龍樹菩薩將佛四十九年所講的法全讀過,認為無可學了時,被龍王請到龍宮,看到“大方廣佛華嚴經”,此經分上、中、下本。上本為一四天下微塵數品。中本有四十九萬八千八百偈,一千二百品。下本有十萬偈,四十八品。因上、中兩本數量太多世間人領受不了,所以龍樹菩薩將下本憑記憶帶回人間,方流傳後世。四十年後佛視眾生機緣成熟方講此法華經,這即華嚴為始,法華為終。能有緣聽此經的也是鳳毛麟角。

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國