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序品第一(3)

作者:犟牛居士

“寶積菩薩”,寶積者財法二寶積累兼充也。謂如來藏有恆沙功德比七寶還珍貴,他是曠劫之因而證。經云:有菩薩名曰寂意,白佛言,諸佛皆有淨土,如來何故取此穢土?佛言:本願故取。我於過去恒河沙阿僧祇劫,世界名刪提嵐,劫名善持,其時有轉輪王,名無諍念,主四天下,王有千子,有一大臣,名曰寶海梵志,唯有一子,三十二相,八十種好,常有諸天而來供養,國為作號,名曰寶藏,出家成道,成等正覺,遂號寶藏如來,說法度人,其數無量。此即寶積菩薩亦名寶藏。如來藏者,真性有五義:
⑴如來藏,自性本體是藏之義。以一切諸法,不出自性,常住真心故;
⑵正法藏,因是藏之義。一切聖人所修如四念處,觀身不淨,觀心無常,觀法無我,觀受是苦等正法皆取此性為境緣故;
⑶法身藏,證三身(法、報、化)是藏之義,因一切聖人無不修此佛性,無不將“心印”、“純印”為成佛之母,方得法身果報。
⑷出世藏,真實、實相是藏之義,謂此佛性,離世間貪、嗔、癡、慢、疑之一切污穢,則自性清淨的本體,不生不滅,不壞故;
⑸自性清淨藏,秘密是藏之義。若一切法隨順佛性,則為內修內證返觀自性,是正而非邪,即為清淨。若諸法違逆此理,則名外求,是邪而非正,名為染濁。
如來心法、就是寶,一心念佛“心不離佛念”求生淨土就是寶中之寶,又能隨緣作善就是積,勿以善小而不為、則為積累,小善久之成大善,此即寶積義。
“導師菩薩”,導即引導,師即三界的老師。此菩薩能化導愚迷之眾,而成眾生的引導師,以正路示涅槃,使眾生離苦得無為常樂。導師就是引路指航,若倡導之師,使之歸入佛道,尤其對地獄、餓鬼道眾生,導師菩薩為免其諸苦,用應機方便法引導他們走菩提道,不求恩報,故名導師。
“如是等菩薩摩訶薩,八萬人俱”,如是者,是指以上十八位大菩薩,但也包含無列名的大菩薩,這些都是證果八地以上的大菩薩,是見諸法實相、見性的大菩薩。其影響度化眾生,不可以名次排列次第。參加此會的大菩薩有八萬多人,但不含其眷屬。
講一公案,此公案是證真心之處所,亦解釋同修所問,為什麼公案總是講禪宗的呢?應知“禪”是什麼?它就是我們常住真心哪!此心非言語、思惟可解,文字更不能表白,玄妙之極則以禪名之。
唐,有位大禪師名希遷,住在衡山,衡山是五嶽之一屬南嶽,位於湖南省中部,有七十二峰,有很多名勝古跡。希遷禪師住在衡山南寺,寺院東邊有一塊大石頭,石頭寬廣平正猶如平臺,他將寮房蓋在其上,當時人們稱他為石頭和尚。還有一位寶通禪師,二人經常在一起參禪論道。一天石頭禪師問他:“什麼是你的心?”
寶通答:“見語言者是。”
石頭禪師不以為然地說:“有見有語言就是妄心!在語言中能見到你的真心嗎?”
寶通回到禪房,參究了十來天,又來到石頭禪師那裏說:“我參研十來天,現在才明白什麼是我心了。”
石頭禪師說:“你說說看?”
“揚眉瞬目!”
石頭禪師說:“除去揚眉瞬目,把心拿來!”
寶通低頭沉思不解地說:“我無心奉送”
石頭禪師提高聲音說:“萬物原來有心,你卻說無心,這是偏離道,是譭謗!見、聞、覺、知雖然是妄心,但你要不用心,怎麼能悟得大道?”
寶通聽後大悟。
我們常講修行就是修心,心本圓滿、清淨,何須去修?我們要修的是妄想心、分別心、執著心、虛妄心,這些都是後天的習性。石頭禪師說的心就是禪,是心、是人的自性,是萬物的本質。禪心離一切相,凡行之於語言、見聞、動作、有形相的都不是真心,所以寶通禪師所答:“見語言者”不是真心,“揚眉瞬目”(動作)也不是真心,“無心”是頑空,也不是真心。真心是什麼呢?清淨心,無無明之心是真心。如何找?不在寺院、不在經典,一心念佛、待往生見佛時自然明白了。
聲聲彌陀念心閑,我願將身作扶欄。
寄語有緣千萬眾,法船起錨不回還。
下節經則列雜眾,其中有凡夫眾,此中也有出三界的聖者、稱俗眾,還有天人眾,此中亦有龍鬼。今經先標帝釋天人,次列四大天王,前龍後鳥,鬼神重出,故總稱為雜眾。此中有得道,未得道者。

爾時釋提桓因,與其眷屬二萬天子俱。復有名月天子、普香天子、寶光天子、四大天王與其眷屬萬天子俱。自在天子、大自在天子與其眷屬三萬天子俱。

“釋提桓因”,譯能作天主之義,他是慾界二層忉利天的天主。忉利,翻成三十三、又可稱三十三天,其實就是忉利天。為什麼叫三十三天呢?往昔迦葉佛時,有個很貧窮的女人,一次討飯時,見一座破廟裏佛像金漆剝落,廟有倒塌之勢,她將討飯得的銀兩積攢起來欲修此廟,此舉感動了有緣的三十二位女人,共同將廟修繕一新,以此功德成為忉利天主。此天東西南北各有八千城,均有城主,中間名善見城是釋提桓因所居,民間稱玉皇大帝,天主教的天主就是此人,他是慾界天之主。第一層四天王天,在須彌山半腰,忉利天在須彌山頂上。人間一百年為此天一晝夜。此天主帶領二萬天人,一起來參加法華會。可見修廟造佛像功德大焉!所以承德灤平的康熙皇帝朝拜的古觀音寺應修繕,此處護法神不能受香火實在太可憐了。新的寺廟我不主張修,為什麼?一是沒護法;二是其僧眾都是因僧團不和合而分出來的;三是當今寺院不是少而是多了,居士供養負擔太重了;第四是修一座寺院要佔很多地,減少了耕種面積,人口不斷增,農田逐漸減少,資源減少子孫後代生活就成問題了。
名月、普香、寶光天子三人是釋提桓因天主的內臣、卿相,亦稱三光天子。名月亦稱明月。“明”,智慧稱謂,“明”能破一切煩惱之暗。如心經“無明”,沒有智慧必有煩惱,“無明盡”則智慧生,無煩惱了。為何有煩惱、生無明?因在貪嗔癡三毒上“走心了”。純印老人言:“凡事不走心就沒有煩惱。”“明”另一解釋為真言、陀羅尼、咒語。
“名月天子”,也叫月天子,亦稱寶吉祥天子。他是大勢至菩薩化現的,行動時乘白鵝車。月有缺、滿,表不二法。
“普香天子”亦稱明星天子,為虛空藏菩薩化作。世尊於明星出時豁然大悟,成最上覺。太白星,(普香)為群星之主。統領二十八宿九曜星官。日、月、星都稱曜,日、月和金、木、水、火、土五星為七曜。舊時稱一個星期的七天為日曜日。月曜日是星期一。普香天子身放奇香,普熏法界。我們念佛、誦經、拜佛時,心非常虔誠、清淨,有時會嗅到一股奇香,有兩種可能,一是自身淨心所施,二是天人路過或暫停。純印老人走後,其居室放香百餘日,她度有緣者亦以放香相度,許多人都有感受。
“寶光天子”。是有寶之意,身現珠光寶氣,寶光天子又稱日天子,此天子是觀世音菩薩化作。密宗畫、塑此日光天子,左右手持蓮花,乘四輪馬車。喻佛光普施,聞受奉行,可除無明之暗而得解脫。
“四大天王與其眷屬,萬天子俱。”此為天主的外臣,如武將。文官主內,武官主外。此四天王居須彌山半腰之四方,是佛的護法神將。東方是護國天王、亦稱常王,居黃金陲;南方增長天王、亦稱樂王,居琉離陲;西方廣目天王、亦稱我王,居白銀陲;北方多聞天王、亦名淨王,居水晶陲。他們各自的天王名合起來就是常樂我淨。只有佛淨土才具此四法。四天王及其同類來參加法會者一萬多人。此為慾界第一層之天人,他們除壽命比我們長外,淫慾、食慾與人間沒多大區別。人間五十年是他們的一晝夜,往上皆倍數增長。
“自在天子,大自在天子與其眷屬,三萬天子俱。”此是慾界第五、六兩層天人,亦稱淨居天。此界天人已離淫、食二慾,稱摩醯首羅,是慾界最上頂,謂此天人於大千世界得自在故。十地菩薩快成佛時於此天變現淨土。此天子帶領天人三萬多人趕赴法會,其中有許多是登地菩薩示現的。

娑婆世界主梵天王,屍棄大梵,光明大梵等,與其眷屬,萬二千天子俱。

前列慾界天,次列色界天。“娑婆世界”,娑婆為三千大千世界之總名,是一佛攝化之境土也。“娑婆”,譯“堪忍”,因此土眾生安於十惡不肯出離。從人立名,故稱為忍。十惡者,即身口意引發之惡。
(一)殺生,噉眾生肉。
(二)偷盜,不予而取或違心與之亦為盜。
(三)邪淫,非自己的妻妾而行慾,尤其有婦之夫。
(四)妄語,虛誑不實之語。
(五)兩舌,挑撥離間話。
(六)惡口,粗惡語言。
(七)綺語,雜穢語,含淫意者。
(八)貪慾,含財、色、名、食、睡。
(九)嗔恚,惡心、火性、暴躁。
(十)邪見、愚癡,謗無因果,無因求福報者。
此十方面皆是違背倫理道德故稱惡。它是苦報之惡業因,天災人禍就是眾生的十不善心而感召的。經云,殺業重招感刀兵劫;貪慾重招感水災、雪災;嗔恚心重招感火災;愚癡、並乖理,所言所行不信天神、六道輪轉之理,謗之而惡為招感風災;地震,心不平和故。十惡反之則為十善,行十善則為十善道,修此則為十善法,造作則為十善業,受持則為十善戒(十重四十八輕菩薩戒,在家者受出家具足戒)它是大乘在家戒,可得慾界天之樂果。但佛門重實質不重形式,受戒容易守戒難,受戒又破戒罪更大,果報亦來得快。
娑婆世界造作此十惡登峰造極,無處不在、無處不顯,但眾生習已為常不覺得苦,不肯出離,佛菩薩看此土眾生不忍一睹,遂發心入此穢土度眾生。忍還有雜的意思,九道眾生都混雜在此世界中,亦言雜居世界也。
善惡的標準與看法也不盡相同。眾生的識(六識)起始的一念心,順第一義諦為善,背第一義諦為惡。諦,真實不虛之義。其理不虛妄,又分俗諦凡夫,真諦聖人。人天與三惡道相比較,人天為善,三惡道眾生為惡;佛菩薩與人天比較前者善,後者惡;從行為論如布施,三輪物存於意中,違於無相空性之理,是有相之行,反之是無相行,此即順理為善,違理為惡。佛菩薩無住善行,度眾生無度生之心,名為善,人天眾生雖然亦修善法,若是有相行,名為惡。
另外體順為善,體偽為惡:法界之真性本自己之體,順此體而修為善,背此體求取外相之法為惡。入佛門受歸依不知修自性佛,執外相、外法,無因求果、信神通,有求取心、求得心、貪著心、無返照心、信人言而不信佛教誨者非是善人。
天臺宗立六種善:
一、人天之善,五戒十善之事善,但人天果報盡則墮三途,故為惡。
二、二乘聲聞緣覺之善,能離三界之苦,故名善,然但能自度,不能度他,故亦為惡。
三、小乘菩薩之善,慈悲兼濟故為善,但小乘人未斷煩惱,故亦為惡。
四、通教菩薩之善,斷見忍之煩惱,是為善,然墮於兩邊,未斷一分之無明,故亦為惡。
五、別教菩薩之善,見中道之理是善,然於中道,不能見圓教圓融之妙,所行之理有偏執亦是惡。
六、圓教菩薩之善,圓妙之理是至極之善,然此中也有二義:⒈順實相之圓理為善,背之為惡,⒉達此圓理為善,著此為惡。佛門善惡為己則惡,為人則善。
娑婆世界的眾生除能忍受十惡外,其環境之苦亦能忍受。有三苦、八苦、無量苦。三苦是苦苦,苦中之苦,如貧窮困苦、缺衣少食、露天無住處……壞苦,美好的生活突遭變故,水、火、地震等災,盜賊打劫、飛來橫禍(車、船、飛機)瞬間破壞了富貴快樂。行苦,從小至老、至死,運行變化之苦。
八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰(色受想行識)熾盛苦。
慾界三苦具全。色界無苦苦,無色界只有行苦。苦之多,無量之多。純印老人言:“窮也苦,富也苦,活在世上就是苦。”世間人以苦為樂、能忍受,得絕癥了還要多活時日。修行人不識苦,就無求淨土之念。
“梵天王,屍棄大梵。”梵天,色界之初禪天,此天無淫、食二慾,寂靜清淨。梵天有三:梵眾天、梵輔天、大梵天。大梵天王名屍棄,此王深信佛法,每逢佛出世,他第一個來請佛轉法輪。世間有供奉梵天王與梵天王後者,此即訛傳,因梵王離慾無有後妃。
“光明大梵等與其眷屬萬二千天子俱”。此為二禪天王,此天有少光天、無量光天、光音天。三禪天有少淨天、無量淨天、遍淨天。四禪天有:福生天、福愛天、廣果天、無想天、又有無煩天、無熱天、善見天,善現天、色究竟天等。此諸天人,變成人形來禮佛參加此會,共一萬二千餘人。
講一公案:北宋文學家、書畫家蘇東坡,在廬山東林寺時參禪有悟境,題一偈:“溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身。夜來八萬四千偈,他日如何舉世人。”庵元禪師認為尚未入道。證悟禪師不解,庵元讓他從此處參,可見著落。證悟回禪房冥思苦想仍不知究竟。待黎明時,晨鐘一聲長鳴頓時大悟。偈云:東坡居士太饒舌,聲色關中欲透身。溪若是聲山是色,無山無水好愁人。其義是若在山水、聲色之中尋求自性,無異是守株緣木。東坡亦如是。
色界、無色界的天人,雖然福報大壽命長,但終有盡時,若無緣在法華會上入道,亦難免墮落之苦。
道在心中順自然,休分寺廟與家園。
人人自有真佛體,清風過後佛現前。

有八龍王,難陀龍王,跋難陀龍王,娑伽羅龍王,和修吉龍王,德叉迦龍王,阿那婆達多龍王,摩那斯龍王,優缽羅龍王等,各與若干百千眷屬俱。

龍有善變之義,梵語那伽。龍者,鱗蟲之長。能幽能顯,能大能小。我在峨嵋山見的赤龍就一米多長。牠生活的習性,秋分入地,有鱗稱蛟龍,有翼稱應龍,有角稱虯(音:球)龍,無角稱螭(音:吃)龍,未昇天曰蟠龍。難陀龍王,難陀譯歡喜,跋難陀龍王,跋難陀譯善歡喜,兄弟二龍,常護摩竭提國,五印度國中此國最大,統攝諸國。亦王舍城所在,譯云善勝國,無惱害國,國法無死罪,將犯人送密林中。摩竭提國由於有此二龍護持,雨澤以時,不多不少恰到好處,風不鳴條,無狂風惡浪,國無饑年與災害,五穀豐熟,善應人心,國王每年設法會供養二龍,百姓一聽此二龍名,皆歡喜,從此得名,此二龍就是神通第一的目犍連尊者現大身收降的兄弟二龍,本住歡喜地,常居海中。
“娑伽羅龍王”,意譯海龍王,從居海立名,本住智度大海,跡處滄溟深水。又稱娑竭羅龍王,繫古來請雨法之本尊,亦是觀音二十八部眾之一。
“和修吉龍王”,意譯寶有龍王、寶稱龍王、多頭龍王、九頭龍王等。居於水中,能繞妙高山,並以小龍為食。本住普現色身三昧,多頭表法無量,分別無量法門。如以假而論,一假一切假,一空一切空,一中一切中,此即多頭之義。
“德叉迦龍王”,此云現毒龍王,牠能施放毒氣,人受此毒必死無異。亦云多舌、兩舌,老人言:“多嘴多舌的人沒有福、壽命短,口業重進拔舌地獄。”本處指此龍王,樂說無礙辯才法門。
“阿那婆達多龍王”。意譯無熱惱龍王,住於雪山頂,雪山頂有池名阿耨婆達池,中有五柱堂,龍居其中。此龍以此得名。閻浮提諸龍有三患,是龍最怕的。三患即:
(一)熱風熱沙患,熱風起有熱沙,刮在龍身上,燒皮肉及骨髓很痛苦,故名為患。龍不怕水,但怕熱。純印老人講:她小的時候在關內老家,由天上掉下一條雪白的龍,縣官坐轎,讓百姓搭席棚為龍遮陰涼,組織百姓擔水,往龍身上澆,傍晚眾人跪求上蒼寬恕,還敲鑼打鼓,眼見此龍緩慢昇空後突然鑽入雲裏。她說此龍犯天條有罪了,因眾人求饒才免牠的死罪,龍鱗也得蛻下一層皮。她還見過龍尾在水池中攪水,頭在雲層裏看不到。當時我不相信,我認為是她編造的故事,以後我親身經過二次,給牠歸依後,瞬間就不見了這才相信。龍,不是神話,至今龍還是存在,但牠善變,讓你看你能看見,不讓你看就看不到。在七年前北京居士給我一張一尺五左右的大照片,是美國海軍在尼羅河捕到一隻小龍女,三十來人排成隊站在軍艦上,每人側身用手挾著龍身,約有一、二丈長,龍頭、龍尾露在兩端,眼睛是淺綠色的,身是灰白的……
(二)惡風暴起患,若遇惡風吹其宮殿巢穴,失掉寶飾衣等,而現龍身即受苦惱,以此為苦,故名為患。
(三)畏金翅鳥患,諸龍娛樂時,金翅鳥入宮,捕攝剛生的小龍食之,即生怖畏,故名為患。
雪山頂阿耨婆達池,沒有以上三患,金翅鳥也不敢前往。故名無熱惱池。本住清涼。
“摩那斯龍王”,此云大身、大意、大力龍王等。阿修羅排海淹喜見城,此龍縈(音:迎)身以遏制海水,其身可繞須彌山七匝。本住無邊身法門。
“優缽羅龍王等,各與若干百千眷屬俱。”優婆羅龍王,意譯青蓮龍王,此龍王因住黛色(青黑色)蓮花池而得名。本住法華三昧,跡居此池。經云,龍為諸天護法,修羅興兵,前與龍鬥,故知龍歸帝釋天所管轄,亦是佛家護法。
“等”參加法會不僅這八個龍王,還有許多其他龍族,每一龍王各與百千眷屬。“俱”都帶了許多龍子龍孫,趕到千載難逢的法華會上,聽佛講經,此殊勝因緣怎可放過?何況聽法後皆可擺脫畜生道而得解脫。
世界上不但遠古時有龍,現今也有龍,為什麼不見呢?當今人心太險惡了,不知保護而存傷害,世間有句對美味的評價,天上龍肉,地上驢肉,牠還敢出現嗎?有一個公園的飯店,只要花高價就可吃孔雀肉,指哪隻、殺哪隻,人們口福吃過頭了,多災多病必然找上身。另外槍炮也太厲害了哪有眾生不怕死的?龍是善變靈知動物,牠不會找死的。
龍屬於畜生道的眾生,但與一般畜生不同,能大能小,能隱能顯。什麼人死後可投生龍呢?出家人,還是修行比較好的出家人,沒修出去,死後僥倖沒進地獄、餓鬼道,墮在高級的畜生道裏披鱗帶角活千年。修行分四方面:
(一)用功辦道,戒律鬆弛。對大小乘佛法普修、急修而不專修,不一門深入,妄言有神通,善變化。對戒律不嚴持,鬆鬆垮垮,比丘戒二百五十條,比丘尼戒三百四十八條任意破壞。
(二)守戒嚴謹,辦道鬆弛。外表看能循規蹈矩,但對佛的根本法不瞭解,尤其對大乘佛法修持上不精進、喜穿戴,好潔淨、講口味。但居士供養的錢能用在印經、放生、修廟、濟貧上,此為功德簿,來世有兩個去處,一是得人身、很富有,二是投龍身,龍鱗甲花花綠綠的很美,所吃的也是淨物。
(三)持戒緩,道亦鬆弛。這是身出家心沒出家,以出家像欺騙眾生,有的還能說法、是迎合眾人心裏而說,對三法印(諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜)、實相印避而不談。聽者不能受法益,所得的是邪法、因其花言巧語,不明理的人很歡迎他。得的供養很豐厚,用在什麼地方?他知道。我還見過信眾拿來供佛的供品剛擺上,此人磕頭時,敲磬的出家人伸手抓一個供品放入口中、邊敲邊吃,反成供養他了!此等出家人肯定入地獄,沒有出期。斷他人慧命,遠比殺人罪還重,眾生好不容易得人身、又接近佛法,結果因遇邪師使之失去人身,罪大焉!
(四)守戒嚴謹,辦道精進。不但明瞭佛的根本法,又能依大乘法而修,依教奉行,精勤修行、嚴守戒律,並能發大菩提心,隨緣度眾生,這樣的出家人才是身出家、心也出家,能開悟證果,倘若不能成就,可昇到天上享受天福。其實出家是出三界家,不出三界在人、天中往來,屬於多走一步。在八萬四千法門中,優中之優莫過念佛帶業往生,尤其是末法時期,世尊為我們指出修行之路“唯依念佛得度生死。”純印老人更貼切地指出:“諸惡莫作,眾善奉行(戒),遠離名利(定),一心念佛(慧)。”照此而修必然萬人修萬人成就,都能上法船、乘牛車、去極樂。

有四緊那羅王,法緊那羅王,妙法緊那羅王,大法緊那羅王,持法緊那羅王,各與若干百千眷屬俱。

此法會不但有龍也有天神即緊那羅,譯真陀羅,此云疑神,似人而長一角,故號人非人。天帝的法樂神居十寶山,若身有變化、有異相,即上天宮奏樂。佛說法時,諸天弦歌而誦者,此神也。
“法緊那羅王”,演奏苦、集、滅、道四諦法門。
“妙法緊那羅王”,演奏十二因緣(無明、行、識、名色、六入,觸、受、愛、取、有、生、老、死、憂悲苦惱)。
“大法緊那羅王”,演奏六度法門(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)這是菩薩修的,六度修圓滿就成佛,所以稱大法。
“持法緊那羅王”,總奏上面三方面之法。也就是他演奏的四教法門,(藏、通、別、圓)本住不可思議,不起滅定,以千萬偈讚歎諸佛,以管弦之音,歌詠如來證得實相之智,了達一切,無能壞、無能勝之十種力用也。十力即:
⒈ 知覺處非處智力(如來於一切因緣果報,審實能知。如作善業,即知定得樂報,名知是處;若作惡業,得受樂報、無有是處,名知非處。如是種種皆悉遍知,故名知是處非處智力);
⒉知三世業報智力(於一切眾生,過去未來現在三世業緣、果報、生處,皆悉遍知);
⒊知諸禪解脫三昧智力(梵語三昧,華言正定。如來於諸禪定自在無礙,其淺深次第如實遍知);
⒋知諸根勝劣智力(即能知眾生根性的勝劣與得果大小的智力);
⒌知種種解智力(如來於諸眾生,種種慾望、善惡不同,如實遍知);
⒍知種種界智力;(如來於世間眾生,種種界分不同,如實遍知);
⒎知一切至所道智力(即一切眾生從五戒十善、八正道,生人天至涅槃行道因果皆知也);
⒏知天眼無礙智力(即能以天眼見諸眾生死時生時,端正醜陋、善惡業緣,皆悉無礙);
⒐知宿命無漏智力(謂如來於種種宿命,一世乃至百千萬世,一劫乃至百千萬劫,死此生彼,死彼生此,姓名、飲食、苦樂、壽命,如實遍知,故名知宿命無漏智力);
⒑知永斷習氣智力(於一切妄惑餘氣,永斷不生能如實知之智力也)。
他們每位樂神都帶若干百千眷屬參加法會。
參加法會的還有香神(乾闥婆)。

有四乾闥婆王。樂乾闥婆王,樂音乾闥婆王,美乾闥婆王,美音乾闥婆王。各與若干百千眷屬俱。

此為八部眾之一,與緊那羅相似都是樂神,所不同者,此等眾生不食酒肉,唯求香氣而滋養陰身。陰身者,即此身滅後尚未尋當生之處,一般在四十九日為期而投生。為何不食而嗅香?無身相故。此樂神自身亦出香,故有香神、尋香行之稱。此樂神眾,非佛教之眾,歸屬於玉帝管轄。玉帝歸依佛教後,他和他的眷屬部下都成為天龍護法。居士家中供的保家仙,亦可歸依為佛家護法。乾闥婆(嗅香)與緊那羅(疑神、有角故)相同,都是釋提桓因,帝釋的演奏伎樂之人。所不同者,緊那羅所表演的是佛法,乾闥婆所演奏的為俗樂,如鼓節弦管、笙管笛蕭,彈奏之絃樂器如琴瑟、琵琶、箏篌之類。另外此天樂神,還可演音樂舞蹈,與民間藝人所為的技藝相同。維摩經云:“乾闥婆,天樂神也,處地十寶山中,天欲作樂時,此神體上有相出,然後上天也。”民間稱的海市蜃樓,就是此眾之城。智度論曰:“乾闥婆者,日初出時,見城門樓,宮殿、行人出入。日轉高漸滅,此城但可眼見,而無有實,是名乾闥婆城。”可見尋香眾生、可作幻術,以此幻作城於中遊戲,此城觀之則有,實無也。經云“世法空曠如彼鬼城”。謂香城。佛講一乘法時,乾闥婆王至佛所彈琴贊佛,因有佛加持,三千世界皆為震動。觀世音菩薩為度此眾生,亦現此類而說法(三十二化身)。
在此法華會上,乾闥婆王也不錯過歷劫難遇的機緣,率領其眷屬若干百千萬來參加法會。可見能聽聞此經,非宿世因緣而不能遇之。

有四阿修羅王。婆稚阿修羅王,佉羅騫(音:千)馱阿修羅王,毗摩質多羅阿修羅王,羅睺阿修羅王,各與若干百千眷屬俱。

此為六道眾生,八部眾之一,譯無端正,男極醜陋,女極端麗,為天人妻。又曰無酒,采四天下花,釀於大海,但因魚龍業力,其味不變,嗔妒發誓不飲酒,故名無酒。又曰非天,即有天福無天德。修行人布施、苦修很精勤,若不化性,嗔恚心、嫉妒心、傲慢、懷疑心不斷,走後皆入此道。此眾常與忉利天帝釋戰鬥,四肢斷都可復生。據傳說岳飛就墮此道。
阿修羅福德很大,其琴欲聽無須彈奏而自鳴。其居處有二,海邊或海底。下面介紹四阿修羅王名字的含義:
“婆稚阿修羅王”,婆稚,正名跋稚迦,此云團圓。或云五處被縛,或云五惡物繋頸不得脫。因其為帝釋所縛,無處逃避,最後以神通鑽入藕絲孔中。
“佉羅騫(音:千)馱阿修羅王”,此云廣肩胛,(大肩膀),亦云惡陰,湧動海水者。
“毗摩質多羅阿修羅王”,此云淨心,又云種種疑。撥擊海水出聲音,他是玉帝的岳父。玉帝准他住居在七寶殿。淨心者譯般若淨,即心淨也。
“羅睺阿修羅王”,此云障持,能吞食日月,是畜生種,身長八萬四千由旬(一由旬,四十里)口張開千由旬。此阿修羅與帝釋交戰時,能以手遮日月障避其光。故云障持。智度論曰:“一時羅睺羅阿修羅王欲噉月,月天子怖,疾到佛所說偈:大智精進佛世尊,我今歸命稽首禮,是羅睺羅惱亂我,願佛憐湣見救護。佛與羅睺羅而說偈言:月能照暗而清涼,是虛空中天燈明。其色白淨有千光,汝莫吞月疾放去。”是時羅睺羅怖驚,身流白汗,肢節戰慄,不敢為害。
羅睺羅為何有此大本事?佛言,昔有婆羅門聰明非常,喜布施、不吝嗇,用四千輛車載著食品去布施,途中見有一座佛塔被惡人所燒,他急忙用此四千輛車載水救塔並發願,來世願得大身,即成為慾界第一大身。他雖然有此功德,可享天福,但沒有化性、更無正信佛法,所以有天福無天德,好鬥、好戰,而成修羅之主。修羅有人問羅睺羅,為何在佛前戰慄?他回答說:“我若不放月,頭破作七分,生活不會得安穩,沒辦法才放月歸。”此四位阿修羅王,帶眷屬若干百千也來參加法會,並作佛的護法。
修行人若不化性,雖好修善布施齋戒,而多猜嫌孤疑進退,所修福業多為勝他。見人修善情多嫉妒,貢高我慢抬己輕人、淩人之上欲彼歸從、眾前跋扈毫無謙德,不循理正不敬賢能,外現修行內無實修,如此而修必墮修羅界。

有四迦樓羅王、大威德迦樓羅王、大身迦樓羅王、大滿迦樓羅王、如意迦樓羅王,各與若干百千眷屬俱。

講完龍、天人,次講鳥神。“迦樓羅”,此云金翅鳥,亦稱妙翅鳥,八部眾之一,居四天下之大樹,取龍為食,兩翅展開三百三十六萬里,鳥翅現種種寶色莊嚴,我們所居之地只能容納牠一隻腳,每日可吃一龍王、五百小龍,周而復始天天如此,其壽八千年。臨終時還想吃龍子,龍母和群龍口吐毒氣欲抵抗,牠發了脾氣從金剛山猛撲下來穿透海水,又穿透地輪,但不能透過風輪,而被風所吹還復上來,這樣牠七次往復,最後死在金剛山上,因食諸龍身肉毒氣發作,肉裂火起有燒寶山之險,大龍王難陀降雨滅火,身體消散唯有心在,輪王得之為珠寶,帝釋(玉皇大帝)得之為髻中珠。
迦樓羅王雄鳥可化為天子,雌鳥化為天女,有百宮。四迦樓羅王亦帶領百千眷屬參加法會。以上是八部神祇齊聚法會。

韋提希子,阿闍世王與若干百千眷屬俱。

參加法會的還有許多“凡夫”,以表大圓滿。韋提希的兒子阿闍世王亦帶領許多眷屬來參加法會,從中引出一部“觀無量壽佛經。”
“韋提希”,譯思惟、思勝、勝妙身。是摩羯陀國頻婆娑羅王之皇后,阿闍世的母親。阿闍世譯未生怨。韋提希王后多年不育,相師告知××山仙人死後才能入胎,結果頻婆娑羅王派人將正在修煉中的仙人殺死,韋後懷孕,相師占之,說此兒生後必殺父。此即未生怨,一報還一報,因果不虛。阿闍世王的父母一聽心中恐懼,決定在婦人生產時,在二樓修一個特殊機關,嬰兒一出生直接墮到樓下摔死,恐父母一看見親生骨肉就捨不得,狠不下心來。也是此兒命不該絕,因果始然,只折斷一根小手指,被宮人救護,呼為善見,此兒非常聰明,文武全才。他為太子時接近惡友,在提婆達多的唆使下,幽囚父親,篡奪王位,併吞諸小國,他囚父於獄中不給飲食,其母身塗炒蜜令食,被他發現後用銅汁灌鎖,頻婆娑羅王遙望靈山禮佛,哀求佛來搭救。佛令神通第一的目犍連前來說法,使無退心,並傳梵天禪思食之法。
一天闍王與母共餐,闍王之子攜犬而戲,凡飲食都供犬食,闍王對母說:我特別喜歡這條犬,猶如喜歡我的兒子,所以犬與兒子共食亦不嫌棄。母聽後淒然落淚說:你父對你尤甚,你足有瘡,恐你疼痛,以口含指吮濃血,順唇角流出膿血而不嫌臭穢……闍王聽後思悔,速令開獄門,但銅鎖已被銅汁灌鑄一時難開,頻婆娑羅王一聽有砸鎖聲,心想定是我兒取我性命來了,結果驚恐怖懼而死,生四天王天中。闍王聞父死於囚室中痛悔無奈,以五逆重罪身染重病,遍體生瘡,到釋迦佛所當眾發露懺悔,懺悔自己不該聽信提婆達多惡人挑撥之言,犯下了殺父、害母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧的五逆重罪,將所作惡行一五一十地訴說出,發心痛改前非,並在文殊面前求懺悔,得柔順忍,從此護持正法,結集經時他為護法。阿闍世命終雖即入地獄,但他發心大、真誠,即入即出,生極樂淨土上品中生。可見佛法大、大不過業力;業力大、大不過願力。從阿闍世王可見,無論造多大業,只要發露懺悔、誠心改過,亦不影響往生。但陽奉陰違、無至誠心,眾生可欺騙、佛菩薩騙不了。阿闍世生佛土得無生忍,達真如境界,無生無滅,後經多劫隨彌勒下娑婆度眾生,作不動地菩薩,作佛時號淨界如來。佛說法華時帶眷屬作清淨眾,這也是其根性始然。
道,法也。道以通達為義,所覺之理,能通一乘實相,從因至果,故名為道。若深解“純印”之義亦為入道。否則有九界因心皆非道,因不圓滿故。阿闍世王所行皆繫五逆十惡,為何成就非凡?止觀記引楞伽言:“行於非道等者,逆即是順,非道即道。惡業本空,心轉業必轉。”晚學六十五歲前謗佛謗法,不信天地鬼神、不信因果,導致身患許多重病,一夜之間篤信佛教併發心度眾,發大菩提度生之決心,寧捨生命不捨正法,不退度生之心、盡形壽不改此心,因願大業則輕報了,此為放下屠刀立地成佛……
以上即是參加法會的聖者、天人、八部眾和清淨眾。此會是佛說法四十年後諸法歸一之機緣,使有緣人悟自性之理,明常住真心、無來無去,一毛容納大海,以揭示諸法的實相,真是希有難逢啊!
白雲堆裏古家風,萬里霜天月色同。
林下水邊人罕到,方知悟道樂無窮。

各禮佛足退坐一面。

此語非單指阿闍世王之眾,而是總上四眾八部,各以尊貴最高之頭,頂禮佛最下之足,示尊重、恭敬、無驕慢之心,亦表謙虛禮敬之意。此禮節直傳至今。禮佛後坐下,待佛說法。
“一面”者,佛在眾中說法無前後左右、俱見佛面,所以云“一面”。有人會提出參加法會的眾生來路不同,語言如何解?這也是不可思議之事,經載佛語一音聲,有情各個隨類解,帶翻譯太麻煩了。

爾時世尊,四眾圍繞,供養恭敬,尊重讚歎。

上二句明威儀。下二句明供養。
“爾時”者,欲現六瑞時,指前事已完,後事開始,此處指佛現六種瑞相之前,欲說無量義經時。
“世尊”佛之尊號。謂以智慧等法,破彼貪嗔癡等不善之法,滅生死苦、得無上覺,天人凡聖、世間出世間咸皆尊重,故號世尊。世尊圓收十號:如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調禦丈夫。天人師。佛世尊。
“四眾”若以在家二眾、出家二眾解其意太狹。應理解為:
一、發起眾,此為大道心者,權謀智鑒知機知時,視眾生機緣成熟而向佛請法,有權巧方便之智慧,自己本明乃為眾生請法。
二、當機眾,宿植德本、緣合時熟、聞即得道,如舍利弗等。
三、影響眾,往古諸佛、法身大士等,雖然聽過許多佛說法並已明瞭,但為了影響他人對佛法生起信心特地前來聽法,以引起他人重視、恭聽,如觀世音、文殊等。
四、結緣眾,過去雖聞佛法,但不甚明瞭,根淺而不解,可作未來得度之因緣,如此會佛為授記之比丘等。此四法眾以聖凡交聚,尊卑忘懷、法性無別,平等一如。據跡則差別實繁,約機則不出此四眾,此為四眾之義。
“圍繞”佛夜睹明星徹悟大覺後,人未知法,淨居天人化為人眾,到佛前右旋禮敬,禮已坐聽,天人尚如此,況一介凡夫,此後凡見佛必先繞佛三匝,然後坐聽,以成禮數。然此會乃一乘妙法,諒無凡夫,觀四眾之威儀,森嚴肅穆,猶如群星捧月相似,此即圍繞之義。
“供養”者,供養佛可分三方面:
⒈香花飲食;
⒉敬供養,讚歎恭敬;
⒊行供養,依教修行妙法,當生成就。
若通論正受身口意三業皆為供養。別論施其依報名供養,如香花、飲食、衣物。佛住世時,樹下一宿,日中一食,三衣一缽,無收金、銀、錢財之事,園舍亦是暫用、暫住而非所有。
“恭敬”卑謹、虔禮名恭敬。摯念專註名尊重。修淨土法門若能一心念佛、老實念佛,不懷疑、不分別、不夾雜、不間斷就是尊重,若能學會呼吸念佛,二六時中佛號入心,往生見佛才有把握,能修出去,起碼出三界不輪轉六道了,方是對佛尊重,佛者心也,乃真實尊重自性佛耳。淨心為尊重,非磕頭、作揖、擺供、焚香,這是相修,可得福報。“純印老人一生所示範的全是心上修,而無相上行之事。”臘月二十三家家灶王爺昇天,我家灶王爺連影兒都沒了。那時生活極簡陋,兩家住對面屋、火炕,灶臺燒柴,我年幼只好和兄嫂參加對面屋的灶王昇天儀式:“灶王爺本性張,騎著馬,挎著槍,上天言好事,下界保平安。”還要叮囑一番:“好話多說,壞話別說……”老人坐在炕上呵呵笑:“心不正,哪有什麼好話。”所謂尊重乃尊重自心佛。
“讚歎”發言稱美名讚歎。頌稱德業,曲韻流暢,如寺院早晚唱贊佛偈。
總之供養如天香、天衣等;恭敬如合掌叉手等;尊重如一心瞻仰等;讚歎如彼偈“大哉大悟大聖主,無垢無染無所著,天人象馬調禦師,道德香風熏一切”、“阿彌陀佛身金色,相好光明無等倫”、“天上天下無如佛,十方世界亦無比,世間所有我盡見,一切無有如佛者。”此皆禮佛作觀的偈語。
佛門非常重視緣,弘法也好,修行也罷,若無緣的助導一事無成。曾聽老法師講過一位高才法師弘法無人聽,他深知緣故,便天天鑽樹叢對鳥兒講法,順便撒些用大悲咒、往生咒加持過的小米喂小鳥,天長日久一晃過去二十多年,至此他的法緣來了,聽法眾絡繹不絕,最奇者全是年輕人。我法緣較好,但我深知絕非我有德行、有修持,而是仰賴純印老人加持,藉助她老人家的緣,因她與娑婆世界眾生無始劫結的善緣,我是藉此殊勝因緣而度生的。我是一介凡夫,既沒有文化又沒有修持,更不懂深奧,無一定義,一字一句又含無量之義的佛法,主要講老人身示、言教微妙之理,況且我欲完成她交給的弘揚如來心法的使命,佛菩薩必然要加持我,這樣才能完成度眾弘法的使命。修持接受佛法亦然。在佛門有句:“佛不度無緣人”佛普度眾生平等相待,怎會有分別,怎會有度與不度呢?非是佛不度而是度不了,一是機緣未至,時間、場所、對像不成熟,機緣成熟、萬緣俱備,度易事耳!我在老人身邊生活六十五年,每時每刻她都有意薰陶,怎奈兩者的心總是對立,後一夜之間人生觀、世界觀徹底改變,對佛的教誨篤信不疑,成為鐵杆佛弟子。另一種不可度者是無善根福德因緣,待無量劫三惡道業報盡時緣則成熟。眾生本來是佛,本能成佛嘛!單緣,無緣不結果此理也。
經曰:“依義不依語”可作四解,在四眾中對經文亦仁者見仁、智者見智,愚者則迷。有文有義常人用之,依文解義故;無文有義,智人用之,運用經而不著文字相;有文無義,暗人用之,隨幫唱影、人云亦云,無明則暗、智光被遮故;無文無義,迷者用之,站於迷位反斥他人迷,落於斷滅、斷見者。今經列四眾、具此四義,機隨可發、必籍先導,發起結緣眾生至、緣才具足,扣佛成機、方引出妙法。可見供養三寶須要真心、誠心,名為真供養。有求有得心非供佛,而以佛為仙耳。恭敬佛,主要是身心恭敬,內心外相合一,肅穆莊嚴而不輕慢,表現在供品、禮佛、拜佛上。供品只要素食、蔬菜、新米、瓜果皆可。心無分別則為淨,看香譜乃無稽之談,一切惟心造。

為諸菩薩說大乘經,名無量義,教菩薩法,佛所護念。

菩薩乃大乘法的應機者,大乘法又是菩薩所修之道,如戒定慧、六度等。“諸菩薩”表大乘菩薩之多。大者與小相較義,佛曆四十年所說之法與此法華相較,前者為小,後者為大。乘者,車、船載義。繫指能將眾生從煩惱此岸載至覺悟彼岸之教法!菩薩地持經云有七種大名大乘。
一、法大,法即諸佛所說之法,如十二部經(一切經分十二種類):
⑴長行:契理、契機之經典;
⑵重頌:重宣前義之經文;
⑶孤起:不依長行直作偈頌之經文;
⑷因緣:見佛聞法因緣,說法教化諸多因緣之經文;
⑸本事:佛說弟子過去因緣之事之經文,本經藥王菩薩本事品即是;
⑹本生:佛說自己過去修行之因緣的經文;
⑺未曾有:記說從未有事之經文,如佛出生時諸多瑞相;
⑻譬喻:以喻顯理,令聽者易解之經文;
⑼論議:問答之經文,以法理論義;
⑽無問自說:如阿彌陀經,弟子無從問起,佛視機緣而自說之經文;
⑾方廣:說方正廣大之經文;
⑿授記:佛為諸菩薩、辟支佛、聲聞授成佛記之經典。
菩薩能受持十二部經之法,最上最大,故名法大。
二、心大。心即諸佛廣大之心也。菩薩能發大菩提心,從歸依三寶,入佛門、聞佛法,依佛教誡而修至成佛,無論遇到什麼樣的挫折、磨難永不退道心及度眾生心,此為菩提大心、即作佛之心,故為心大。
三、解大。菩薩明瞭一乘菩薩藏教法之理,依教奉行為解大。心印、純印皆是心經、金剛經、法華經最為精要的濃縮,是一乘教法,此二字含蓋了空、假、中三法,心、純即空;印、法乃假,有形有相故;心印、純印合起來即是非空非假、亦空亦假,空有不二就是中。中即大乘佛法,法華經中牛車也。
四、淨心大。菩薩既能解了十二部經,依此而修心則淨,見道故,則能離諸惑染,超過一切解行,心得清淨,故名淨心大。淨心是本體,淨心生淨土。如何修?老人留下有針對性偈:“諸惡莫作,眾善奉行(戒),遠離名利(定),一心念佛(慧)”,此偈是七佛偈(“諸惡莫作,眾善奉行,自淨其意,是諸佛教”)的引伸與發展,是針對當今社會而指明當生成就修持之路。淨心大者,見道而淨心。什麼品位可見道呢?登地菩薩、八地以上菩薩才真的見到諸法實相了。
五、眾具大。菩薩所修福德智慧皆是成佛之具,畢竟證得無上菩提,故名眾具大。
六、時大。時即時數。菩薩經過三大阿僧祇劫的修持方成佛,時間久遠,故稱時大。
七、得大。菩薩六度萬行全修圓滿了,以相好自圓而得此菩提果,成人天之師,果報大矣,故名得大。
以此大因大果合為大乘經。法華經上契佛經之理,下契眾生之根機。
世尊“為諸菩薩說大乘經,名無量義。”“無量義”者,佛陀在說法華之前,經四十年所說八萬四千法門,無量法門皆屬無量義。無量即無數量之義。無量是從有量而來的,有量從一實相而生的。實相是不生不滅的本體,諸相從一實相生,實相無相、無相無不相,名實相,無量法從此而生。但它又無形無相,實相無相無不相。中道為實相。經以能生一實為無相,從實生無量有相之法,無量是相。無相,無生死相;無無相,無涅槃相、而無所不相。凡是有相皆是虛妄,可見有相從無相而生。無相乃一、一生萬法,一為無量。佛說無量經總攝為一:凡聖一如、空有一如、諸法一如、諸見一如。一如亦無,為什麼呢?因一切諸法無非心性,一性無性三千大千世界宛然。當知心之妄心,即心名變,變又名造作,造作乃心之體用。所以稱此心為非色非心,而色而心,唯色惟心,良由於此。
一念心生十法界,此心即識,識心一念,便見自佛、他佛,同樣識心一念即種善惡種子,為三善道、三惡道之因,十法界尚與心同,差差而不差矣!故無量義即一,一即無量義,它超乎思議、教量、含眾妙,故以無量義為名。大覺佛陀從度五比丘以來,視眾生根基不同,無明之差異、說種種教法,以方便引導一為無量,今說法華將四十年說無量義法,收無量為一,此即法華經之別名。“無二亦無三,只有一佛乘”,大白牛車、佛、牛王也。此即教菩薩法,諸佛所護念。

佛說此經已,結跏趺坐,入於無量義處三昧,身心不動。

佛說完無量義經後,就結跏趺坐,亦名蓮花坐、金剛坐。佛門常說的雙盤五心朝天,入佛門晚單盤亦可,雙盤的好處很多,不易昏沉打瞌睡,還會出定力,有定力自然發慧。純印老人每日跏趺坐幾個小時,身體筆直不動不搖,呼吸微弱、均勻。端正坐不疲勞,護法歡喜,妖魔鬼怪會退避三舍。佛說法不離四悉檀:
⒈世界悉檀,佛先順凡情,用人我等假名說世界法,使聞者樂於接受。如對幼兒園兒童,先教兒歌,講高深道理他不懂。
⒉各各為人悉檀,佛視眾生根機大小,宿種之淺深,說各人所應之法,使眾生發起正信,增長善根。
⒊對治悉檀,佛視眾生對嗔恚多者教以慈心;貪慾多者教觀不淨;愚癡重者教因緣觀,業障多者教以念佛觀,對癥施種種法藥,遣除眾生之惡業,開發眾生之本智。
⒋第一義悉檀,佛見眾生機緣成熟,方說諸法實相,入真實慧而入聖道--成佛。
悉是遍之義,檀是印度語,為施,華梵兼稱,故名悉檀。佛以四說法遍施眾生,故言四悉檀。
“入於無量義處三昧”,此句乃指佛陀欲說法華經時所入之三昧。無量義者,修行未得定者對佛法有分別,有出有入,其實如來心法一實相法無入可入,亦無不入,無入不入,無定不定,無處不處,深徹諸法之源底,了達實相之本根,於無住而住,住而無住。謂無量義處者,唯佛與佛乃能究竟它是諸法實相之體,從體起用,故說無量義經。經云:大莊嚴菩薩並八萬大士同白佛言:菩薩欲速成無上菩提,應當修行何等法門?佛言:有一法門,名無量義,菩薩欲得修學無量義者,當觀察一切諸法自本來今性相空寂。猶若虛空無有二法。無量義者,從一法生,其一法者,即無相也,如是無相,無相不相、不相無相,名為實相。菩薩若能如是修一法門無量義者,必得疾成無上菩提。此即一多一如,與會者親自印證諸佛之法無二無別,真是佛佛道同。“聖人發一言為天下則,行一事為天下法。”此即無量義之義,實相為義處,從一義處出無量法,無量法歸一義處。生無量法義依處之實相無相三昧,稱無量義處三昧。
世尊說無量義後,將說實相入此三昧,依所出無量義,故為無量義三昧;依所歸之義處,則為法華三昧。“三昧”亦稱三摩提、定、正受、息慮凝心。有多解,如心定一處而不動,曰定;息止緣慮,凝結心念,名息慮凝心,善心一處住不動是名三昧。一切禪定攝心皆名為三摩提,即正心行處。“身心不動”者,與講法處參加法會聽法相應也。身之本源,湛若虛空。心之理性,畢竟常寂。淺譯即身體及手足寂然安不動,其心常淡泊、不散亂,即身若金剛而不動轉,心若虛空無有分別,因佛入於無量義處三昧持於身心故不動。此即慧定相成。
世人尤其佛門弟子常作善事善行謂功德。功即無量,德本為一,乃實相之義。功德不在事相上,也不在修持的方法、法門上,如誦多少經咒,念多少佛號,印多少經,放多少生,助修多少廟……均無功德。所謂功德必須與無相的清淨心相應,它是內心世界脫離了煩惱的一種清淨無染的狀態,是生萬法的無念,見、聞、覺、知沒有了、念頭也沒了,淨心則現就是功德。功德易失,福德不失。消失功德的敵人是嗔恨心、惱火、發脾氣,火燒功德林、功德就消失了。佛號是伏妄心的。如果執著這些有相的善行,必然產生我慢心、妄想心,是分別起用,有人我的知見則遮障了清淨的自性,無功德可言,學佛人最忌執相忘性。功德絕非求來的,也不是做來的,而是在念佛修持中念念無住、無住生心,放下有念、不住無念,有念是萬法,無念是心性、是實相,“凡是有相皆是虛妄”,也就是既不住生死,也不住涅槃,才使身心世界與菩提融入一體,無求功德之心,功德自然在無求中顯露,道業即在無知無覺中完善了,此即功德觀,亦稱萬善同歸。
若給功德下個定義,即無念、無知、無見、無相,言語道斷、心行處滅,開口便錯、舉念皆乖,是實相正悟的顯現。其含義有二:一是念佛時念念無滯,洞見本性的妙用,即見性為功,平等心是德;內心謙謙毫無我慢心待人處事是功,身行與理相和是德;以佛號修清淨心與自性相應是功,在生活中不染六塵是德;念念無念清淨心是功,心地平等慈悲是德;無我相是功,行普供養常行布施,心不住供養、布施之事是德;心存孝敬是功,仁愛駐心是德;能念之心是功,所念之佛是德;始覺是功,本覺是德。一念不生,念而無念、無念而念,一心不亂就是功德。功是純粹的功夫,德是身口意的德行,凡與清淨心不相應,所言、所行、所修有相的善都是福報。達摩祖師與梁武帝就因談功德一事,梁武帝不護他法,無奈到嵩山少林寺面壁九年……

是時天雨曼陀羅華,摩訶曼陀羅華,曼殊沙華,摩訶曼殊沙華,而散佛上,及諸大眾。

“是時”即當時。佛欲講法華一乘大法時,天上的四種華(華即花也)如降雨似的紛紛而下,此段經隱含將說妙法,此妙法總結佛陀四十年所說法之精要,所以才出現此瑞相。天華表因,如是花如是果。今天降雨華表諸聖人四十年所修所證之因果,非佛因。藏、通、別、圓四教法,除圓教外都有欠缺有不足。三藏法是二乘因,通教法因是共因,尚有小、大乘法之別;別教法是菩薩法,皆屬修持的層次在十住、十行、十回向、十地範疇不是佛因,此四果不實,不能顯法華宗旨,只有希有難逢的法華會,方使眾善歸一圓成佛道,滿佛陀四十年之慈心悲願。今在法華會之前,天隨人意普降四種雨華,即預先報知二乘當獲佛因。
“曼陀羅華”,即小白華。表修行的種性,十住,已開佛知見。
“摩訶曼陀羅華”,即大白華。表性種性,十行,示佛知見。
“曼殊沙華”,即小赤色華。表道種性,十回向,悟佛知見。
“摩訶曼殊沙華”,即大赤色華。表聖種性,十地,入佛知見。
四種華皆表因,十住、十行、十回向、十地全是成佛之因,屬佛的因位,故以華表之。此為修菩薩道的四種階段,不可超越。
“而散佛上及諸大眾者”如是因如是果,有趨果之義,故而四種華都紛紛撒在佛陀及諸大眾者身上。此因此果誰是當機者?當然是參加法會的大眾,皆得供養。此即表此會聖眾機緣成熟,上契佛義,下契與會眾生心,即下合機心也。
普佛世界六種震動。

佛陀為了標記法華經之重要,而現出種種瑞相,十方三世佛的國土普遍感應六種動感,即動、起(形相)、湧、震、吼、擊(聲音)。搖昇不安名動;自下昇高名起;嶙壟凹凸名湧;隱隱有聲名震;雄聲猛烈名吼;砰磕發響名擊。喻六根:眼、耳、鼻、舌、身、意之擴大,每一種分三種,即喻十八界:六根、六識、六塵。動分遍動,四天下(東勝神洲、南瞻部洲、西牛貨洲、北俱瀘洲)皆為震動;等遍動,即三千大千世界都震動了,餘皆然。六種動表圓教六番破無明:十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺。無明煩惱如磐石堅固,浸毀非易,故以動破之。無明若轉,即變為明,煩惱將滅故動,即此義也。佛法之動,非地震破壞性動,而是有覺知,無破壞事。根雖有六,以心破故,一切俱破。
六種震動表眼、耳、鼻、舌、身、意六根門頭的震動,它無時無刻都在動,造善、造惡。造惡時使法身墮落三惡道,造善時會生三善道。人成佛也要靠六根幫助而生淨業,淨業生淨土。什麼是淨業?淨業的主因是淨心,淨心的表現是意根淨,六根對六塵(色、聲、香、味、觸、法)不起分別,如眼根見色塵時,不起貪愛與厭惡、二者都是染污,傳導到意根受法塵的作用,則起無明煩惱,愛惡之心均是煩惱、無明,若能不起心、不動念則為淨業。眼根、法塵也給人帶來功德,看經、閱卷見佛像生歡喜心,支配色身禮拜,其它根塵亦然。所以說人生善道、惡道,成佛作祖全賴六根。愚癡與智慧也賴六根的運用,如善用耳根聽法,聽多了一通一切通,一覺一切覺,一經通一切經皆通,這即是:“自性如虛空,真妄在其中,徹悟本來體,一通一切通。”在待人、處事、接物中,不起分別執著,一切順自然即是善境界。“狂心不歇,歇即菩提”,“但盡凡情,別無聖解。”
有人打坐時不自覺產生幻覺、這是魔考,魔來不驚,佛來不喜。有時手腳動,血液循環不正常了不要恐懼。呼吸念佛時有憋氣感,是念佛違背呼吸了,應佛號在不改變呼吸頻率的情況下練習呼吸念佛,順自然是佛法。這些都是六根的作用。對六根的作用若不覺醒,就產生八萬四千種煩惱,為對治眾生煩惱,佛說八萬四千法門,但眾生迷習太重而不自知,終日為塵勞、凡情所轉,以苦為樂、天天下墮,所行所想都是造惡業,所以此經以六種震動為喻,讓我們應對治六根,破六種無明,根塵相對,儘量使六識淡化,不分別、不執著,其方法就是一心念佛。
佛法說起來容易,做起來太難,若做起來還勉強,解悟甚難。講一公案:唐,大詩人白居易,初為杭州刺史,聞鳥窠禪師的德風前去拜見,見鳥窠禪師於樹上搭一個小窩棚,在樹上打坐參禪,他關心的說:“大師樹上太危險了,請下來吧!”
禪師回答:“我沒危險,反倒是你特別的危險啊!”
白居易一驚,問道:“弟子位鎮山河,哪裏有什麼危險啊,我怎麼沒有感覺到呢?”
禪師說:“薪火相交、識浪不停,怎能不危險呢?”
白居易明白了禪師的暗喻,問道:“那佛法大意是什麼呢?”
禪師回答:“諸惡莫作,眾善奉行。”
白居易失望的說:“這三歲小孩都知道。”
鳥窠禪師說:“雖然三歲小孩都知道,但八十歲老翁卻難做到。”
白居易有悟,以偈問曰:“特入空門問苦空,敢將禪事問禪翁;為當夢是浮生事,為復浮生是夢中。”
鳥窠禪師以偈作答:“來時無跡去無蹤,去與來時事一同,何須更問浮生事,只此浮生是夢中。”
世間人貪著五慾六塵,這是人之所好,故有生死輪迴,對此有幾人能看得開、放得下呢?我們念佛人欲成就,必具堅韌不拔,持之以恆的精神,做一件有益眾生、有益社會、有益國家事不難,難的是一生“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛”,能盡形壽去做、無不成就者。
陋室茅屋修最佳,小泉盆水洗落霞。
愚牛耕地無須策,酬勞捧去一杯茶。

爾時會中比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,天龍、夜叉、乾達婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、人非人,及諸小王、轉輪聖王是諸大眾,得未曾有,歡喜合掌,一心觀佛。

“爾時會中比丘、比丘尼”,即參加法會當爾之時,受具足戒出家男女二眾。比丘、比丘尼又稱乞士,上從如來乞法以練心神,下就俗人乞食以資身,為有緣人種福田名乞士,士者有學問有道德之謂。乞士亦名怖魔、破惡、淨命。世間的乞丐一無福田、二不乞法,專為衣食而乞討。
“優婆塞、優婆夷”,亦稱近事男、近事女,即男女居士,居住在家庭的男女修行人,也是有道德之士。
“天龍”龍有四種:⒈守天宮龍;⒉降雨龍,興雲致雨益人間者;⒊地龍,江河湖海井中居住者;⒋守伏藏龍,大福德的金、銀、銅、鐵四大輪王養藏者。龍是八部之一,護持佛法者,有神力、善變化,梵語稱那伽。龍的功能是小水以降大雨,龍與畫上塑的龍完全一樣,不同之處龍無足。我見的赤龍無足,美國軍艦捕到的小白龍女也無足,天龍是否有足就不得而知了。
夜叉——捷疾鬼。
乾達婆——帝釋之樂神。
阿修羅——非天,有天福無天德。
迦樓羅——金翅鳥,喜食龍子。
緊那羅——法樂神。
摩睺羅伽——大蟒神。
人非人——鬼神類。
諸小王——人王,如阿闍世王諸眾。
轉輪聖王——有四,人壽兩萬歲時鐵輪王出世,治理一天下;人壽四萬歲時銅輪王出世,治理二天下;人壽六萬歲時銀輪王出世,治理三天下;人壽八萬歲時金輪王出世,治理四天下。轉輪者有金銀銅鐵四輪,乘此輪出巡。金輪王出世時有七寶自現於前,其中一寶叫如意寶,可生無數之錢物。當初釋迦佛若不放棄王位修無上佛道,只能成一個轉輪聖王。
“是諸大眾,得未曾有,歡喜合掌,一心觀佛”,四眾欣悅,從未遇到如此盛況,能聽從未聽過之法,八部瞻其聖容,從來未有之殊勝,喜悅之情無以表達,故“歡喜合掌,目不轉睛地註視著佛,期盼佛說無上大法。

爾時佛放眉間白毫相光,照東方萬八千世界,靡不周遍。

爾時即當時。此節經文往後一大段表佛放光瑞相,經云:佛出生時白毫牽長五尺,苦行時一丈四尺,成佛時長一丈五尺,其毫中表俱空,如白琉璃筒內外清淨。從初發心,中間行行種種相貌,乃至入涅槃,一切功德皆現毫中,毫在兩眉之間,即表中道常也。其相柔軟表樂。卷舒自在表我。其色潔白表淨。只有一真法界佛國土,方具足常、樂、我、淨四德。常者,涅槃之體,恒不變而無生滅,名之為常,又隨緣化用常不絕為常,常德真我,心性也。樂德,涅槃之體,寂滅永安為樂,永離利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂,沒有生老病死,憂悲苦惱之患,無苦無樂為真樂。我德,若法是實、是真、是主、是依,性不變易是名為我。我有主宰之義,自然之義。我德具八種自在:
⒈能示一身以為多身(如來於一身中現無量身);
⒉示一塵身滿大千界(一塵之身與法身之量,同一廣大,大千世界悉皆充滿);
⒊大身輕舉遠到(廣大之身,飛行輕舉,無遠不到,亦為神足);
⒋現無量類常居一土(應以何身得度而現何身);
⒌諸根互用(眼等諸根,互相為用,自在無礙也。經云:如來一根亦能見色、聞聲、嗅香、別味、覺觸、知法。一根既然,諸根亦然);
⒍得一切法如無法想(如來知一切法,本性空寂,若言有法而可證得,則為虛妄。故雖有所證,而無能證之想,於法融通自在無礙也);
⒎說一偈義經無量劫(如來智慧辯才,演說一偈之義,雖經多劫無有窮盡,稱性宣揚自在無礙);
⒏身遍諸處猶如虛空(如來為諸眾生處處現身說法,猶如虛空、了無形相可得,隨緣應化自在無礙)。
淨德,淨者,其色潔白,無五濁之垢染。五濁:
⑴“劫濁”劫,是時間無量之義,即減劫中人壽減至三十歲時,饑饉災起。減至二十歲時,疾疫災起。減至十歲時,刀兵災起。世界眾生無不被害,是名劫濁。
⑵“見濁”,身見、邊見、戒取見等,如無人謂有人(我、人、眾生、壽者),有道謂無道。
末法時正法無人說,法壞法沒,邪法邪師很盛,正法極微弱,眾生聽邪信邪,不信正教正言,聽騙不聽勸。眾生被相所迷,多信外道、親近外道、惡見叢生,是名見濁。與其相反即為淨。淨,純、心也。
⑶煩惱濁,眾生多諸愛慾、慳貪、鬥爭、諂曲、虛誑,攝受邪法等貪嗔癡三毒引之十惡業,惱亂心神,是名煩惱濁。
⑷眾生濁,眾生多諸弊惡,不孝敬父母尊長,不畏惡業果報,不作功德、不修齋法,是名眾生濁。此為眾緣和合而生的心體之煩惱。
⑸命濁,往古世時,人壽八萬四千歲,今時人壽轉減,百歲者稀。以惡業增故,體弱多病、環境染污,天災人禍、生命短暫,死生六道永受輪迴,是名命濁。
以上即五濁,無此即為淨。淨德者,涅槃之體解脫一切之垢染,又隨化處緣而不污,湛然清淨,如大圓鏡了無纖翳。
常、樂、我、淨四德,白毫表之。它是由多生多劫忍辱、布施、孝敬等感此相好,是三十二相之一。
“光”表一乘中道之智,光能破暗而生智慧之光。
“照東方萬八千世界,靡不周遍。”東方表光之始,十住菩薩是始位、可朗然見理,開佛之見。此處的萬八千世界表十八界(六根、六塵、六識),此界迷情深故無有佛慧,此會當機、普攝應開,三乘歸一、有緣皆度,故靡不周遍。為什麼?因此經以境智圓融,理遍十方,本智瑩然,洞徹無遺。另外照東方,乃日出日落動靜之義,表生滅門,但真如隨緣,能生十法界,諸法雖動、其本寂滅,欲使修行人從相生法動之相,證如如不動之理。“靡不周遍”者,即以智而常照之光遍照大千世界。可謂豎窮三際(三際者即過去、現在、未來三世也),橫遍十方,無處不照。

下至阿鼻地獄,上至阿迦尼吒天,於此世界盡見彼土六趣眾生。又見彼土現在諸佛,及聞諸佛所說經法。並見彼諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,諸修行得道者。復見諸菩薩摩訶薩,種種因緣,種種信解,種種相貌,行菩薩道。復見諸佛般涅槃者。復見諸佛般涅槃後,以佛舍利起七寶塔。

此次法會佛放光與以往不同,往時從頭、身、足、手,而此次從白毫放光。佛法以光為本,光表覺智。純印老人度眾生以放香現瑞。香無染,清淨之義。此光橫遍十方,豎窮三際上至頂天(阿迦尼吒天為色界天之頂),下至地獄無不遍照。此段經文應明六種境界:
一見彼土六道眾生;
二見彼土諸佛及聞佛說法,有眾生必然有佛,佛是覺悟已證真如的眾生,眾生是迷惑顛倒的佛、尚未覺悟,不知自己本來是佛、本能成佛、本是未來佛,佛與眾生是無二無別的一體,也可說佛就是眾生、眾生就是佛,在佛不增、在凡不減,眾生是大海之水、佛是浪花;眾生是大樹、佛菩薩是花果;眾生是大地、佛菩薩是紮根在此地上的參天大樹,這就是上聖下凡為一雙;
三見彼土四眾得道,佛來世間幹什麼?說法度眾生,形式不同、方法有別,但度眾生則為必然。有緣眾生必須聞經聽法可修可證,“佛法無人說,雖智莫能解”,此為人法一雙;
四見菩薩行行;
五見諸佛入涅槃者;
六見諸佛般涅槃後以佛舍利起七寶塔。
“下至阿鼻地獄”,亦稱無間地獄。此為地下最底層,其餘大地獄均在其上。造什麼業入此地獄?殺父害母、破壞僧團、害阿羅漢(迫害弘揚正法之人)、放佛血(以嗔恚心砸佛像),必入無間地獄。無間有五義也稱五無間地獄。
一、趣果無間,不問男子、女人、老、幼、貴、賤及天、龍、神、鬼,罪業所感悉同受之,故名趣果無間。
二、受苦無間,於劍樹刀山,鑊湯爐火,洋銅鐵汁備受諸苦,無喘息之機,故名受苦無間。
三、時無間,以劫定時日。墮此地獄歷劫受罪無有間歇,故名時無間。
四、命無間,無死絕斷故。墮此地獄,從初入時至百千萬劫,一日一夜萬死萬生受苦無間,故名命無間。
五、形無間,此地獄縱廣八萬由旬,一切有情於中受苦,一人亦滿、多人亦滿,故名形無間。
此皆是造五逆業者報之,凡墮入其中萬劫難復。我親身經歷有三人,一是謗如來心法,“純印”書撕毀不到三個月得愚癡報,死現地獄相。一是以佛法業通騙財,走時舌根咬斷。一是從小出家,後經不住錢財誘惑,走時現大黑手、呈地獄相,嚇跑助念之人。
“上至阿迦尼吒天”,此為色界十八層天的最上一層天。天有二十八層,慾界六層,色界十八層,無色界四層。阿迦尼吒,亦云阿迦尼瑟(音:色)吒。阿迦者,色也。尼瑟吒者,究竟也。其義為色界第十八層天,此天為色界終極,沒有超過此天者。另一解釋,“阿”譯無,迦尼瑟吒譯小,其義為色界十八層天最下一層天,梵眾天唯小無大,最上一層色究竟天唯大無小,餘十六層天,可上下互望,亦大亦小。總之十八層天可分初禪天三:梵眾天、梵輔天、大梵天;二禪天三:少光天、無量光天、光音天;三禪天三:少淨天、無量淨天、遍淨天;四禪九天:無雲天、福生天、廣果天、無想天、無煩天、無熱天、善見天、善現天、色究竟天(阿迦尼吒天)。我們修淨土法門的,往生見佛可能,但生此天上絕不可能,這是禪定功夫非常好的人,守五戒修十善、發四無量心——慈無量、悲無量、喜無量、捨無量者,業未盡、情未消不能往生見佛,可生此色界天,此界天人有身相,而無淫、食二慾,壽命長、福報很大,享受無盡的樂趣,但天福享盡仍然還是墮落。
下至無間地獄,上至色究竟天,白毫光無不照見,中間鬼畜人當然亦照無有遺漏。這些眾生依報正報雖然有差別,所造善惡之業形體雖然不一樣,但於一光中悉皆得見,都受佛加持之益。不但如此,他土法界眾生和佛的事相,始終於一光中顯現。“於此世界,盡見彼土六趣眾生。”參加法華會眾站在娑婆穢土,也能開眼即見彼土萬八千趣眾生六趣之情形也,見他們隨因召果,趣向各別。三善道、三惡道之六趣眾生(眾生者,有色、受、想、行、識五陰妄想和合,有生滅者名眾生,即眾因緣和合之體為眾生。)受報好醜悉皆見之。每一種果報都能清楚看見。
不但能見彼土眾生,也能見彼土現在諸佛,並能聽到彼土諸佛說法教化四眾弟子,使他們依法而修,證得聖位。這是聞說法瑞,佛說法四十年第一次現此殊勝祥瑞,猶如當今電影、電視相似,能見能聽,所不同者,此瑞相顯每一諸國土的情形同時現相,就是同時現無量影相,這是非常不可思議之事。
什麼業因生三善道與三惡道呢?天道,修五戒十善而生天。五戒:不殺生、不吃眾生肉,又能放生,得健康長壽報。反之得短命夭亡報。不偷盜:不予自取或收納違心給予為盜。持此戒可使富貴增長。不邪淫:淫人妻女者得家庭破裂,妻妾不貞報。不妄語:不說謊話騙人,得信譽報。有人說我一生老實為何反受人騙呢?佛講三世因果,經云:“縱使百千劫,所造業不亡,因緣會遇時,果報還自受。”不飲酒,也含不良習性的吸煙,可預防犯戒。十善是身口意的展開,身不造殺、盜、淫;口不造惡口、兩舌、綺語、妄語;意不造貪、嗔、癡。修此十善得天道,但天福享盡也必墮落。修十善嗔恨心不斷得阿修羅報;守五戒又行孝得人道;貪心入鬼道;嗔心入地獄道;愚癡入畜生道,自己不信還促使他人不信,斥為迷信,都是畜生道的因。
白毫相光照他佛土,表示自覺覺他,自利利他,即行菩薩道。
“復見諸菩薩摩訶薩,種種因緣,種種信解,種種相貌,行菩薩道。”
菩薩是覺悟的眾生,依六度法門為主修,以四攝為度眾生之方法,修圓滿一絲如微塵煩惱都沒有了就是佛(六度:布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。四攝:布施、愛語、利行、同事)。菩薩為修行之始,佛為修行之終,行始必終,即是始終一雙。應從中明瞭我們念佛修淨心,作善為助緣是修行的淨因、也稱開始,往生極樂見阿彌陀佛,圓證位不退、行不退、念不退為終,這僅是從凡入聖流之始終,見佛後還要經三大阿僧祇劫在度眾生中修,這就要待五十六億七千萬年後,跟隨彌勒佛來娑婆度眾生,實踐菩薩行,又要經無量大劫才能真的證大覺佛位。由此可知菩薩有始而必有終,如來已終必然經菩薩行之始。佛法亦然,法必有人、人必對法,有可化的眾生、就有能化之佛。
“復見諸佛般涅槃者,復見諸佛般涅槃後,以佛舍利起七寶塔。”
不但能見到菩薩的修持,還能見到彼諸佛土諸佛不生不滅,功無不圓、德無不寂,功德圓滿說教一乘法後,示寂所出現的佛舍利,統統都可見到、聽到,清清楚楚。
“般涅槃”,涅不生、槃不滅,就是當一個人的智慧和德行,都達到究竟圓滿之領域,連生死和煩惱也都超越了、斷絕了,就叫作“涅槃”。這也是聖者所證得的超越時空的真如境界,即入不生不滅之境界,即大滅度。“大”即法身;“滅”即解脫;“度”即般若,就是三德:
⒈法身德,此繫佛之本體,以常住不滅法性為身者,“法身佛沒模樣一顆圓光含萬象。”眾生本俱,凡聖一如皆指此法身而言,稱毗盧遮那佛。
⒉般若德,智慧圓滿,明瞭諸法實相,空寂一切見聞覺知,一無所知,又無所不知,無所不曉,具足常樂我淨。
⒊解脫德,遠離一切繋縛而得大自在,想生則生,想走則走,無病無殃非常自在。純印老人走時現十大圓滿,僅不飲不食二十一天,行動自如,非一般人能做到的。世人說:七天不吃陽間飯,就去陰間見閻羅面,而再來人卻遠非如此。
此法身德、般若德、解脫德,又各具常樂我淨之四德,故三德互攝不可分開,一即三、三即一,亦稱大涅槃之秘密藏。
諸佛自利利他還有三德:
⒈智德。佛可破一切無明煩惱或無知,對世出世間一切法,物質、人事、環境無不通達,具無上菩提。
⒉斷德,佛為斷除一切煩惱惑業,具足無上不生不滅之涅槃者。世人應在任何條件下都能富不奢、不喜、不淫,貧賤勤苦不怨不憂,不怨天尤人,即不移做人本質。
此智德、斷德屬自利、自修、自證。
⒊恩德,佛以大悲心不為自己求安樂,但願眾生得離苦,寧願自己入火坑,但為眾生得清涼,其想、說、行,皆是救濟一切眾生。純印老人為修行人作了示範,她以身帶言教印證解脫成佛之法,若能依她為楷模去修證,無不成就者。此為利他之德。佛在因地時也修三德:
⒈因圓德,佛為經三大阿僧祇劫行菩薩道,修六度圓滿者。
⒉果圓德,佛為依智斷無明、塵沙煩惱,破一品無明、證一分法身,逐斷逐證,最終達終極,清淨平等者。
破無明斷煩惱太難太難了,必須以般若之智去斷,否則說易行難。則應看得破、放得下、入佛慧,真修實幹才能真受益。從初發心至成佛就是捨,不但捨外財,內財也要捨。
⒉ 恩圓德,佛為度一切眾生而使解脫者。
佛入涅槃亦稱圓寂,就是化眾生之緣已盡,化法無施,法已講圓滿了,再也無可說了,化身遂隱。應化身也要適應眾生生老病死之機緣,也得將色身丟掉,留下舍利,使眾生見佛舍利猶如見佛。純印老人舍利,乃觀世音菩薩應化身舍利,所以祥瑞不可思議。舍利亦稱靈骨、堅固子,它是修戒定慧而生的,出現時很奇特,我寫金剛經時,在白紙中得一粒,居士拜純印老人像時得一粒,佛龕蠟燭燃時出一粒(黑色),舍利應供養高顯之處,它是佛菩薩末後遺教,令有情眾生造塔修福故,所以見舍利猶如見佛。我在北京雲居寺拜佛舍利時,心想眾生無色身時佛光是什麼樣的呢?請佛開示。舍利即放強烈耀眼之光,使我一下子明瞭,原來有色身時佛光是柔和的,無色身(即中陰身)時佛光是耀眼的,亦是眾生有感佛即有應,當時在場者有頓弘法師和北京十餘居士得見。在成都文殊苑拜舍利時,舍利現金佛。在五臺山北臺見文殊菩薩,一是緣,二是遵純印老人囑託,弘揚如來心法,為恭敬法而示現、印證,非我自己的德性與修持,請勿錯解。“復見諸佛般涅槃者,復見諸佛般涅槃後”,此句有兩個“見”字,若悟得透徹,即知萬八千國土皆是本地風光,從自己真如心流出,心生萬法嘛!萬法心想生。古德云“盡大地是自己光明”無一人不在自己光明裏。人人有此光明,了無障礙,皆可頓見諸佛國土,法界生佛事相,始終善惡、好醜諸多差別境界相,一光一時皆能頓見,怎奈眾生業重、情深、愚迷而不自知耳。若能依純印老人教誨:“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛”去修、去證,本智現前,妙體實相昭然於心,我們的心就與佛心無異,我們的眼睛也能洞見大千世界。“以佛舍利起七寶塔”,七寶塔者,塔身七層表圓滿,塔中供佛舍利及實相了義經典為寶,此經以此諸多祥瑞烘托一乘之法,殊勝難遇也。
講一公案:唐,洛浦禪師的弟子向其辭行,想到他處參禪修學,洛浦禪師問:“此處四面都是山,你要往何處去呢?”
弟子不知如何作答。
洛浦禪師說:“回去參究、參究,如果十天之內能回答,我就讓你走。”
弟子回到住處冥思苦想,怎麼也無法想出解答之語。
一天經過菜園時,遇到管菜園的善靜談起此事,善靜聽了說:“我教你,但不可對禪師說是我教你的。”然後他抑揚頓挫地念道:“竹密不妨流水過,山高豈礙白雲飛。”
弟子將此二句向洛浦禪師說後,禪師搖頭說:“這不是你的悟境,快說是誰教你的?”
弟子瞞不過,只好告知是菜頭善靜告訴的。當日洛浦向眾僧說:“不要輕視菜頭,他日座下將有五百多人。”後來善靜各處弘法時,弟子果然有五百多人。
密竹、高山代表著人生旅途的障礙,但心性空靈悠遊自在,如流水、白雲一般不可阻遏。唐,道吾禪師有偈云:
樂道山僧縱性多,天回地轉任從他。
閑臥孤峰無伴侶,獨唱無生一曲歌。

爾時彌勒菩薩作是念,今者世尊現神變相,以何因緣而有此瑞。今佛世尊入於三昧,是不可思議現希有事,當以問誰,誰能答者。復作此念。是文殊師利法王子,已曾親近供養過去無量諸佛。必應見此希有之相,我今當問。

當時彌勒菩薩有三念:一為正念前的六種瑞相;二念,出此殊勝瑞相應該問誰;三念,文殊可解。此時後二念消失,唯存第一念,即是六種殊勝瑞相尚不可解。“作是念”此三字是譯經人加的,因彌勒口沒說心裏想的,為什麼今者世尊現從來未有的神變瑞相,此土他土之事全展現眼前。彌勒表現出疑慮重重,難測以何等因緣而現此瑞,必有希有之事,本想問佛,佛入三昧之定(三昧者息慮凝心,心住於一處而不動,定之義。)所以彌勒遍觀大眾,才智兼備的唯有文殊可解此疑。這是彌勒的第三念。因文殊是七佛之師,經得多、見得廣。“欲知山上路,須問過來人。”唯有文殊能決此疑。“必應”肯定之義。
“今者世尊現神變相”,“神變”者,神,內也;變,外相也。神明天心,即天然、天生本俱之智慧,此智慧是清淨心生的,不是後天學得的。變即變動、變化,可見可知者,如六瑞之相。六瑞繫佛說一乘法之出世本懷,故先現六瑞。
一、說法瑞,先說無量義經,而為法華作序(從一法說無量義,會無量義歸於一法,故無量義經為法華會多歸一之序。經云:說大乘經名無量義、是也。且說法乃佛之常儀,何得為瑞?蓋佛說無量義經雖竟,時眾不散、待於後聞,此事奇特、與常說異,故名說法瑞)。
二、入定瑞,佛說“無量義經”畢,即入無量義處三昧(佛將說法華,而欲會多歸一,故先入此無量義處定。佛雖入開定,意在合定,與常入定有異,故名入定瑞)。
三、雨華瑞,佛入定時,曼陀羅等四種華從天而降(佛將說法華,故天雨曼陀羅華、摩訶曼陀羅華、曼殊沙華、摩訶曼殊沙華,以表十住、十行、十回向、十地諸菩薩,當獲成佛之因,故名雨華瑞)。
四、地動瑞,雨華之後,大地六種震動(佛將說法華,故地六種震動,以表圓教十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺,六番破無明惑也。為無明堅固,盤根錯節,未曾侵毀,方將破壞,故先動地以表之,故名地動瑞)。
五、眾喜瑞,大眾見此殊勝,內心生歡喜(大眾既見雨華動地,知佛世尊必說大法,欣躍內充,以表大機當發。天華悅眼,地動震心,是外瑞;心喜是內瑞,非常之喜昔雖曾有,而不為喜所動,今為喜動、而能一心觀佛,故名眾喜瑞)。
六、放光瑞,佛眉間白毫相光照東方萬八千佛土(佛將說法華,先放毫光、照於此土,以至他土、與常放光有異,故名放光瑞)。
此六瑞不但世尊說法華之前所現之瑞相,十方三世諸佛說法華經也皆現此六瑞之相,是必示現之教化法式。
彌勒當時不測外變,亦不知內慧,故有此疑,此不足為奇(純印老人入定,家人不懂疑有病,送醫院扎針時方醒)。凡人不知聖者,我在純印老人身邊生活六十五年,反認為她是愚癡的老人。小聖阿羅漢不知舍利弗(諸佛弟子中他是智慧第一者),舍利弗不知菩薩,菩薩不知補處佛,補處佛不知尊極佛也。由此可見彌勒本補處佛,他是代眾請文殊示法,以此使眾人起信,更能專註聽佛說法,法益則更大。
彌勒見佛入於三昧,身心俱寂,一切聲聞、天、人等眾無能力令佛由定中出來,甚深禪定既或雷鳴、地震亦不能動。據載虛雲老和尚曾在煮芋頭時入定,被眾人用引磬喚醒時,鍋裏的芋頭已長一寸長的白毛了,這僅是一般的定功,與世尊入三昧定無法比擬。佛既入定,彌勒不能問佛,但六瑞實在希有,所以想到文殊法王子。佛為萬法之王,故稱法王,文殊作為佛的弟子弘傳佛法,故稱法王子。文殊具根本妙智之德,是一切法會的上首菩薩,已曾親近供養過去無量諸佛,必應見此希有之相,欲解海會眾疑,非文殊莫屬所以彌勒問之。

爾時比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及諸天龍鬼神等咸作此念,是佛光明神通之相,今當問誰?

如此六瑞之相,不但彌勒菩薩從未見過,參加此會的四眾及天龍鬼神等也起了懷疑。這裏提到的鬼神,絕非餓鬼道、地獄道、苗稼草木之神,而是大權示現其中的大菩薩。今佛所現的神通光明之相太殊勝了,佛在四十年說法時,時時會會現光瑞,有從頭肉髻放光、有從手足放光、有從前胸放光,但從白毫放光實屬希有,不但如此,還光照東方萬八千佛國土,將諸佛國土的情形顯現無疑,能見能聞,四眾等對此瑞相感到真是不可思議,所以與彌勒菩薩一樣不知其義。
其實彌勒是後補佛,其修遠在世尊之先,也曾供養過無數諸佛,他並非真的不知佛陀現瑞相之因緣,他是以慈心替眾請法,他深知海會大眾疑心難解,方現懷疑之相,而諮詢文殊師利菩薩。
為何後補佛向文殊請問呢?聖人說法必當機,不當機說亦白說,況且聖人言、言必有據,無問不說。另外法門有權實之別,彌勒為補處屬權,文殊乃古佛屬實,權問實答合情合理,又彌勒為近劫、文殊乃久劫,近問久答與法相應,彌勒名慈氏,慈心為眾生應發問,文殊名法王子,妙德,理應作答。
此句經文是海會大眾心中疑慮,並未表白,實際是譯經者鳩摩羅什的巧筆,將彌勒自疑,海眾他疑當時之情形,描寫的巧妙之極,可謂天衣無縫。

爾時,彌勒菩薩欲自決疑,又觀四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,及諸天龍鬼神等眾會之心,而問文殊師利言:“以何因緣而有此瑞神通之相,放大光明,照於東方萬八千土,悉見彼佛,國界莊嚴?

此段經文“疑”字很重,只因有疑、才有信悟,正如禪宗語“小疑小悟,大疑大悟,不疑不悟。”當時彌勒欲自決疑和消眾疑,欲請大智文殊答之,理所當然況彌勒修惟識的,智可入實相理,非識可知。彌勒問、文殊答,在理也。接著彌勒向文殊請法,以偈相問。偈是經典中常見的,多在長行之後,以少言攝多義,使人誦持。偈有四義:
一、隨國土故,有散華之說;
二、隨樂慾不同,有樂散華、有樂章句者;
三、隨生解不同;
四、隨根利鈍故。利者一聞即解,鈍者再
說、多說方解。表佛殷勤慈誨。又為聽者後至不知前說,而以偈總結前說,使後至者亦明前說。

於是彌勒菩薩欲重宣此義,以偈問曰:
文殊師利,導師何故,眉間白毫,大光普照。
雨曼陀羅,曼殊沙華,旃檀香風,悅可眾心。
以是因緣,地皆嚴淨,而此世界,六種震動。
時四部眾,咸皆歡喜,身意快然,得未曾有。

此偈沒說佛說無量義法,也未陳述佛入三昧定。為什麼?不是漏下而是縮減。因為佛說法是慧性,是根本智。入定是天心,本來是如如不動、隨緣不變,不變隨緣。不變就是天心,是本覺本體。由天心之定和本覺之慧顯在相上,才能動地放光。定慧是本,動地放光是末,舉末即能知本。猶如我們觀察一個人,很難看到他的心理活動,但從他的所言所行,就知他的為人和各方面的素質。所以此處未提動地放光乃縮未縮也。舉放光動地之末相,則知說法入定之本體,若無定慧之本,怎麼能顯現放光動地末相之變呢?
此偈有六十二行,前五十四行頌前疑之問,後八行是請文殊作答。解疑又分兩部分,前四行問此土,後五十行問他土。
此四句偈是問佛陀放光現瑞及海會眾的感受。其義為:文殊師利菩薩啊,我和大眾心中有難解疑團,請您作解以釋疑:就是導師佛陀為何眉間白毫放大光明,普照東方萬八千土,並能看到、聽到諸佛國土佛講法和眾生的一切活動呢?導師是引導人天眾生從苦中走出,而趨幸福安樂之地,由黑暗之路引導到光明之路,回老家去——極樂世界,見慈父阿彌陀佛,此佛有四十八願,召我們去他淨土。當佛放白毫光時,天上降下白色及紅色大小不等的曼陀羅及曼殊沙華,此花人看到或嗅到香氣,心情暢悅、柔軟,又名天妙花。(印度有此花但很少見,用花葉伴煙草中吸,能止咳)天降此花後,眾人身心柔軟,並嗅到旃檀香味,此即檀木香,南印度山中盛產,可分紅、白、紫,白檀稀少,可入藥治熱病,赤檀解毒消腫,檀香味濃而醒腦,天花落地,使大地莊嚴而清淨,所以眾生皆歡喜滿足。此世界又出現六種震動,四眾都因看到此瑞相身心暢快喜悅。佛至此四十年說法,也現瑞放光,但從來沒有如此殊勝的。此處四眾,不要理解為出家二眾和在家二眾,此處四眾是:
一、發起眾,舍利弗三請,請佛說此一乘法華經。
二、當機眾,有緣在座海眾及二千年後能聞此經者。
三、影響眾,如觀音、文殊等來自他方佛國,助佛弘化莊嚴法座。佛菩薩時時在世間,怎奈世間人業重迷深而不識。
四、結緣眾,薄福障重的眾生也參加法華會了,但不能證悟,可藉此因緣作未來得道之因緣。為什麼成佛的法華而有此較大的差別呢?根性不同、機緣不同、來處不同、修持不同、業緣不同、信受不同,遇緣不同。
當今末法時期的眾生,善根淺、業障重、迷惑深,聽騙不聽勸,信人不信法,信神通不信自心,仙神與佛混淆。儘管如此今日聞到法華經,也同樣屬於結緣眾,此經一歷耳根、萬劫不覆,受益還是很大的,待機而成就……
以下五十行是彌勒菩薩向文殊菩薩問他土。

眉間光明,照於東方,萬八千土,皆如金色,
從阿鼻獄,上至有頂,諸世界中,六道眾生,
生死所趣,善惡業緣,受報好醜,於此悉見。

佛陀兩眉間白毫光表中道,此光照東方萬八千國土,乃至整個虛空都被毫光所照成為金色,非土是金色,因佛光而變為金色。此光對整個宇宙全能遍照,不受空間、時間的限制。下至阿鼻地獄(無間地獄)上至慾界、色界乃至無色界之非想非非想天(三界中最高)都被此光所照。在萬八千諸世界中,眾生在六道輪迴中生死、死生輾轉難出,都在毫光中清晰可見。為什麼會有生死呢?有所趣之。色、受、想、行、識,精神與身體的五陰,則造“善惡業緣”是趣因,“好醜”是趣果,三善道從比較而言為好,三惡道為醜。善惡在一念心,一念心生十法界、與外境無關,全由自己掌握、安排自己的命運與歸宿。人身難得,壽命稍縱即逝,若不抓緊修五戒十善必得醜報。智者依純印老人:“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛”,當生一定能成就。
“受報好醜於此悉見”這是就因與果而講的。樺甸的陳某從五歲殺蛇,以後將水桶粗的大蛇殺死後,引來蛇王投胎,生的兒子多次欲害其母,幸虧陳某入佛門,免遭一死……這樣的胎兒都是未生前就結怨。家庭的親眷、子女都是報恩、報怨、討債、還債四種緣組成的,報恩還債的少,報怨討債的多,無論是善業或惡業因果不虛,旋出旋入永無了期,只有修淨業,一心念佛、隨緣作善,求生淨土,才是上上的選擇。這一切業緣果報,皆在白毫光中悉見。
有一個公案,蘇東坡與佛印禪師經常在一起參禪論道,一天偶有所感寫了一偈:“稽首天中天,毫光照大千,八風(稱譏毀譽,利衰苦樂,此四順四違能動物情與心念)吹不動,端坐紫金蓮。”他令侍者送給佛印禪師,禪師看後在紙上寫了“放屁”二字,東坡看後大怒,即刻過江找禪師論理,只見廟門新貼一副對聯:“八風吹不動,一屁過江來。”東坡一時省悟,方感自愧不如,嘆服不已。可見眾生業習難化,業緣難消哇!起心動念無不是業、無不是罪,剛強難化呀!

又睹諸佛,聖主師子,演說經典,微妙第一。
其聲清淨,出柔軟音,教諸菩薩,無數億萬。
梵音深妙,令人樂聞,各於世界,講說正法。
種種因緣,以無量喻,照明佛法,開悟眾生。

此偈廣說彼土諸佛說法之相,菩薩、聲聞、緣覺皆為出六道之聖人,佛是菩薩、阿羅漢之聖人之主,其為伴,故稱聖主。師子,乃獅子也。是獸中最勇猛無畏者,喻佛能斷眾生一切無明、疑惑,使之了斷生死,由凡入聖。亦喻佛能摧伏魔軍。魔有煩惱魔、五陰魔(色、受、想、行、識)天魔、死魔。佛能使眾生擺脫四魔之擾,道證涅槃,引歸無極“○”本源。古德云:“師子吼、無畏說,百獸聞之皆膽裂。”佛說法時必具因緣,即以佛之大悲心為因,以眾生求解脫之欲為緣。一音說法,聞者稱機圓應。另一解佛為初教大士,演說華嚴即如此土日出先照高山,諸大菩薩聞之受益,稱“微妙第一”。第一者,無能超之義。佛之音聲清亮無比,猶珍珠落玉盤相似,可謂玉轉璣旋,籠罩群說,為“其聲清淨”。言語不激不亢,以一音聲,有情隨類而解曰柔軟。此法教大根性、大機緣的菩薩,受化者廣曰“無數億萬。”說法時清淨,有權有實、各得其解,眾善歸一曰“梵音深妙。”佛說法令一切眾生歡喜信受,聞法者不厭其言曰“令人樂聞。”萬八千世界諸佛各有轄區,有的佛管轄一個大千世界,有的管轄幾個大千世界不等,各控一方故云“各於世界”。其所說法、千佛一語,無二無別、佛佛道同,無不講實相印、心印、純印,此為“講說正法”。視眾生的不同因緣,用無量的比喻,以至小而引大,棄羊車就牛車,由淺入深,無非發揮佛法妙道,以方便開悟眾生,令其解入也。
“照明佛法”者,喻佛法實乃修心之法,心佛眾生本無差別,猶如寶在暗室,無燈不見,藉燈照明方見,人人具有大智、佛性,佛不說法眾生迷昧不知,心賴如來開示,眾生方悟。“開悟眾生”,始見佛性,入如來慧。此即入佛室、穿佛衣、坐佛座。發菩提心、慈悲心為入佛室。柔和、忍辱、寬容心為穿佛衣。明諸法空相“心印、純印”之義,中道之理者為坐佛座。因心印、純印是諸佛之母故。
以下三行問他土四眾得道,明苦集滅道三藏教也。

若人遭苦,厭老病死,為說涅槃,盡諸苦際。
若人有福,曾供養佛,志求勝法,為說緣覺。
若有佛子,修種種行,求無上慧,為說淨道。

此三行偈,述彼土諸佛教化眾生,從聲聞、緣覺、菩薩三乘法,印證佛佛道同,世尊在此土亦然。
“若人遭苦”一行,講聲聞乘,苦、集、滅、道四諦。苦從何來?由集而生。苦為果,集為因。集造作凝結之義。凡夫生在苦中而不覺,反以苦為樂。純印老人言:“窮也苦、富也苦,生在世間就是苦。”苦的源頭是無明煩惱。無明是暗蔽,心不開、意不解,被習性遮蔽了真實本有的智慧,以世法在貪嗔癡慢疑中造作惡業,愈造愈深,最終失人身,墮地獄不能自拔。若人在世間知苦而修善業,臨終一念善心,可生三善道,善盡福了還要墮落、苦乃隨身,苦還是擺脫不了。以上二者是不信佛之人的因果。入佛門不知佛法之根本,相修、相求、攀經典之法、跑寺廟、做法會……,以此忙忙碌碌為修行,可稱是佛門外道。煩惱未減少,習性未消除,同樣是愚癡報,更何況信鬼、神、仙呢?將佛當作仙神供養,求取五慾(財、色、名、食、睡)之樂,煩惱不能消,苦亦不能盡。苦與樂都是煩惱,欲消除首先應明瞭佛本自心做,法為自身行,只要隨緣作善、一心念佛,心則淨、業漸消,智漸增、理漸解,佛漸近。純印老人言:“世間本來無煩惱,煩惱全是自己找,凡事不走心就沒有煩惱。”此即心開意解之法。淨心生般若智,淨心生淨土。她老人家為我們指出修心之法:“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛。”此即三無漏學,有此功德怎能不成就呢?學佛人知有病苦、亦是了苦,知前世所造之業,而召來的果報,絕不怨天尤人,勇於承受。而世人有病苦,亦加劇造苦。
當今競爭激烈,無能力參與者,則以小聰明,在網上或在日常生活中,造假、拐騙,甚至去偷、去搶,所造業不沒、終有受報時,淪為三途永無出期。競爭只能加劇造業,能否獲益?不能!財富有數的,如是因如是果絲毫不爽。
苦,佛歸結為八苦:生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛苦。在三界中還有苦苦、壞苦、行苦。慾界三苦具足,色界無苦苦,有壞苦、行苦。無色界只有行苦。苦苦,凡有貪色慾、食慾者,所作所為都是苦中之苦;壞苦,歡樂暫短,失去時五衰現前為壞苦。人世間福報盡,名利失為壞苦。五衰者,天人將死時現五種衰相:衣裳垢膩;頭上花萎;身體臭穢、失去威光;腋下汗出;不樂本座。
“厭老病死,為說涅槃,盡諸苦際。”此三句可作一次解。善根利智之人,深感娑婆之苦,討厭、不願意再生老病死了。純印老人稱死為“換衣服,一件不如一件,一件比一件髒,一件比一件破。”真認識有身皆苦、無身自在,機緣又成熟了,感佛為說不生不滅之涅槃法--苦集滅道,苦集是世法,滅道是出世法,依此而修而證可出三界,證有餘涅槃、得阿羅漢果,永脫輪迴之苦。
苦含因果,苦是果報、集是苦因,由少至多、由小至大,集攢之義,稱苦集諦。“厭老病死”是知苦,知苦不再造苦因——善、惡的外相法,則應斷集。
滅道,滅是不生不滅即涅槃,它是果;道即法,依佛教誡去修持,則能盡諸苦際。滅道是出世法。此四句可解釋為:“若人遭苦”,苦含因果,即苦集二諦。“厭老病死”即道諦,欲不輪迴就要修道。“為說涅槃,盡諸苦際,”即滅諦,不生不滅義。
“若人有福,曾供養佛,志求勝法,為說緣覺。”
此四句是與會大眾在世尊白毫光中,照見彼土諸佛教化緣覺情形。福從哪來?布施少者福報小,布施多者福報大。聲聞與緣覺對佛的供養很大,故言有福。今世之果亦是前世供佛之因。
“志求勝法”者,即深緣起勝妙之理,亦十二因緣:無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老(病)、死。此即彼土諸佛為獨覺菩薩說緣覺法。聲聞三生種福,辟支佛(緣覺、獨覺)百劫種福,雖然都屬二乘人但差距很大。
“若有佛子,修種種行,求無上慧,為說淨道。”
此為彼土諸佛為菩薩施教。菩薩是覺悟的有情眾生,是佛譬喻羊車、鹿車、牛車等三車中的牛車--大乘法也。菩薩具足大慈大悲心度眾生,為度眾生做不請之友。隱身示法、說法,紹隆佛種。視佛為父故稱佛子。菩薩“修種種行”是志求,能轉八識成四智(八識:眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識),前五識轉成所作智;意識轉妙觀察智;末那識轉平等性智;阿賴耶識轉大圓鏡智、又名一切種智,境緣無邊,可照法界之事理。主修六度法門(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。)可去掉六蔽,即蔽覆心不淨的六方面:
一、慳貪,有此心則不會布施,慳是吝嗇、小氣,財物捨不得外給;貪是別人的財物還想得到,蔽覆布施不生。
二、破戒,不能持戒,蔽覆戒行不生。
三、嗔恚,蔽覆忍辱不生。
四、憐念、怠惰,蔽覆精進不生。
五、散亂,蔽覆禪定不生。
六、愚癡,蔽覆般若智慧不生。
故言菩薩“求無上慧”,此是大機、大因,而求大果之覺有情眾生,故佛“為說淨道”。三輪體空、不住於相、“應無所住而生其心”為淨道,即三無漏學,六度法門也。

文殊師利,我住於此,見聞若斯,及千億事,
如是眾多,今當略說。

此一行半,是彌勒菩薩總結前面所疑之問,而發起後面的諸多疑問。大智文殊師利菩薩呀!我在娑婆世界,眼所見、耳所聞彼諸佛土、佛境界和佛音聲就是這樣,還有很多很多事需要請教,如今所問只是簡略而說。“今當略說”者,指後面相續而說,故云今當略說。此一行半是開前顯後之義。
下面發起之問,有三十一行半問他土菩薩種種修行,其中第一行為總問,次十五行是次第問,最後十五行半屬雜問。總問為:

我見彼土,恒沙菩薩,種種因緣,而求佛道。

彼佛土修行佛法之大士,數不可知,如恒河沙似之多,以種種因緣,而求佛道。印度恒河沙細而多,猶如通榆縣的向海湖之沙,香海寺就在其近,修此寺時最費工、費錢,就費在外運沙石,其運費等於麵粉價,因當地沙太細不能用。恒河,世人稱福河,傳言在此河洗澡可滅罪,其沙有加持力,對此我不敢苟同,相上修、相上求不能得道。上個月上海一位老居士,拿一份在當地頗為流行的十念必生願小冊子,說平日可不念佛,待臨終念即能往生,還說此事是淨空老和尚講的,當即被我闢謠。十念往生確有其事,唐,殺牛為業的張善和,臨終群牛討債,他大呼大叫,恰巧遇過路的僧人燃香讓他高聲念佛,往生了。一是他根性好,只不過今世未聞到佛法。二是臨終不昏沉。三是巧遇善知識。此例我也遇到過,十年前梅河口的趙永久,他病重時其女兒讓我給他作歸依,囑他念佛,但他厭惡念佛,誤解為求往生就是求早些死,所以他不念佛,當四大假和分離時,他痛苦難熬,不由自主高喊:“阿彌陀佛呀,快來救救我呀!……”喊了幾聲就斷氣了,並且走的非常殊勝,晴朗的天空出現兩道彩虹,還出現佛的側面頭像,眼、耳、鼻、嘴非常清晰。他之所以能往生,是因他一生很少造惡業,他是挑擔的剃頭匠,走街串巷,收入微薄勉強養家糊口,他女兒對我說,過年時吃玉米麵菜團,一年裏很少見到油星。二是此人善根好,臨終不昏沉。速食麵調料袋被火烤後現彌勒像就是他家,後來我們朝五臺山的北臺蒙文殊菩薩接引加持的趙淑波就是他的小女兒。三是緣殊勝,我帶五個省的居士為其助念,因緣具足。倘若平時不念佛,只等臨終十念你能保證不昏沉嗎?以我為例,一次去雙泉寺參加純印老人誕辰法會,在火車上打坐,神識跑地獄道去了,居士用引磬敲醒後得大病,口鼻噴綠水,許多人提醒我念佛,我卻不知怎麼念,連呼吸念佛也全忘了,當時並未昏沉佛號都提不起來,何況昏沉呢?另外你能遇到善知識嗎?你的根性又如何呢?你前世、今世所造的業是淨業嗎?平日你的心是本覺之心嗎?我們平日老老實實以佛號修淨心,伏煩惱都很難,往生要俱信願行三資糧,信字又有多少人能做到呢?“信為道源功德母,長養一切諸善根。”要信自、信他、信因、信果、信事、信理,念佛法門夠捷徑的了,找便宜、圖省事、存僥倖是害了自己。應聽佛話,不要聽人話。我可以斷定,此小冊子絕不是老法師印證的,是偽造的,老法師無論講何經典,總是勸人老實念佛求生淨土。我們還是本著:“少說一句話,多念一句佛,打得念頭死,許汝法身活”為修行宗旨,老實念佛、一心念佛,只有老老實實念佛,行住坐臥、穿衣、吃飯、睡覺都念佛,把阿彌陀佛真正住在心裏,這樣往生才有把握,否則往生沒有把握。不要被外邊的胡言亂語所左右,末法時期妖魔鬼怪全出籠,千方百計滅佛法,若不讀大乘經典,不懂佛的根本法,不具慧眼,最易上當受騙,一失人身,萬劫不復。同修切切提高警覺心,時時事事謹防魔擾。阿彌陀佛!

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國