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《壇經》要義

作者:犟牛居士

《壇經》要義
《壇經》皆圍繞“心性”展開諸法實相的弘傳。如第一部分為惠能大師自述家世,初結佛緣開宗立祖的經過。如“人有南北,佛性無南北”,顯佛性平等,菩提覺性,本自清淨。菩提無處所,佛不得菩提,眾生不失菩提,不可以相得,不可以心求,只要發度生無所得心,一法不得,一法不立,一法不棄即是菩提心。迷時師度,悟了自度。識心見性,自成佛道,心本是佛,心如虛空,無心是道。自淨其心,自識本性,完全是自己向內心修的一種體悟、體證,不須外求、他求、像求,這正是《壇經》所宣揚的根本性的思想。
第二部分是惠能禪學思想的體系。有以下幾方面:
⑴心生萬法,“何其自性,能生萬法”,心生法生,心滅法滅。法無凡聖,亦無沉寂,法本無真,莫作無見;法本本不無,莫作有見,有無皆是分別,盡是情見。息機忘見即佛,知覺即眾生。忘相佛道興,分別執著魔軍勝。此心眾生本具,即緣心迷,不能自悟。萬法心想生,想佛、想極樂則成佛。想三毒、五慾自性迷,惡念起,即三途成。所以“前念迷即凡夫,後念悟即佛。”法者,十方諸佛實無少法可得,名阿耨多羅三藐三菩提。應等間無事,莫謾用心,不用求真,唯須息妄。內見外見具錯,佛道魔道俱惡。心無佛無眾生,但又能生宇宙,山河大地,日月星辰,皆是此心生。
⑵法亦無法“何其自性,本自清淨”,清淨心中,本無一法可立,故祖師直指一切眾生,本心本體本來是佛,無明無暗。不是明,故無明;不是暗,故無暗。所以無無明,亦無無明盡。因法本無法,法即心,心即法。無法無本心,始解心心法。悟法本空,即空如來藏。本來無一物,何處惹塵埃?開口便錯,舉念皆乖。若用心擬學取,離道遠矣!若不生心動念,自然無妄。從佛至祖,惟傳一心,此心清淨無染,本來清淨。
⑶法本無生滅,“何其自性,本不生滅。”自性真心,先天地之生而生,後天地之滅而不滅,大無不包,細無不入,無體無相,有相皆假無相真。“凡是有相,皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。”佛見眾生見皆是妄見,凡有知見分別,心則不淨。故無凡無聖,無淨無穢,無是無非,無大無小,有知見則成障道緣。菩薩於法而不動心,如來者無來無去,諸法如義,無生無滅。
⑷妙心生萬有,“何其自性,本自具足。”心佛眾生同一體,達摩西來惟傳一心,直指一切眾生本來是佛,不假修持,修行即修後天染污的習性,本覺本有之心何須修證,豈不頭上安頭,嘴上安嘴?但識自心,見自本性,更莫外求。眾生本來是佛,本能成佛,已具足成佛的性體,未能成佛者,正如誌公云:“未逢出世明師,枉服大乘法藥。”若能於一切時中,行住坐臥,但學無心,無分別、無依倚、無住著、不攀取,心平靜若水,隨緣做一切事,一切事不動心、不走心,正如純印老人言:“世間本來無煩惱,煩惱全是自己找的,凡事不走心就無煩惱。”念佛人若能做到一向專念,一句佛號念念不斷,不懷疑、不夾雜、不間斷,亦能“諸惡莫作,眾善奉行,遠離名利,一心念佛”無不往生者。具兩足尊,與佛無異,即理足、事足、眾生足、生死足、世出世法足,一切等足。但未離自性足。所以者何?真空含妙有,十方世界不出一心,微塵國土不出一念,有亦空,無亦空,恒沙世界,原是一空。
⑸心隨緣而不動,“何其自性,本無動搖”,外不著相,內不動心,即修定慧,定是慧之體,慧是定之用,二者必等持,不可偏執,若有定無慧如同枯木鐵石,有慧無定是外道。猶如水與波相似,名雖有二,體無兩般。定慧二者不可分開,否則心和行脫離,口說善,心險惡,則佛口蛇心。惠能大師認為這樣的人,雖然入佛門,歸依受戒,亦不是佛弟子。只有心懷善意,口出善言,行持嚴戒的人,於二六時中,內外一致,才叫定慧即等的真佛弟子。實則真心有隨緣不變,不變隨緣的功用,隨惡緣染緣,此心無善惡,無染污,隨善緣淨緣,此心亦無善淨,本來如此,歷千劫無損,萬劫無虧,毫無欠缺,無動無搖,法爾如是。惠能大師主張“坐禪原不著心,亦不著淨,亦不言不動”,不著心即坐禪時不看死心,或觀想自心,因心本來就是虛妄不實的,故觀不到;不著淨,坐禪時不要靜慮思淨,強調一味觀想自己的清淨心性。因此心本淨,再觀淨,淨心多一淨,淨則成染。不言不動,坐禪時不要求打死坐,禪心非禪腿。大師認為著心、著淨、不動,都是違背佛道的。什麼是禪坐?大師說:“此法門中何名坐禪?此法門中一切無礙,外於一切境界上,念不起為坐;見本性不亂為禪。”在外,對一切塵世萬事萬物,看開放下,不產生思念就是坐;在內,能自識本性,使自心不亂,不鬆馳就是禪。以保持內心的平靜,即自淨其心,自見本性,自成佛道。
另外,此經突出“無相戒”的思想,戒律是佛門教修行人不應作什麼的軌範,使之善念增,惡念滅。如五戒、十戒、具足戒等,它是約束自己的條例,不可毀犯。六祖對此有獨到的見解,他認為:戒就是自己歸依自身中本有的心性。只要從自己心性中消除一切不善的念頭,不善的行為,不善的綺語,就是受無相戒。有戒佛法興,無戒佛法亡。但受戒只是形式,看心嚴持戒律才是實質。念佛人應明瞭,淨土在哪裏?佛國在哪裏?就在自己的心中,只要自淨其心,西方即不遠。奈世人愚迷,不瞭解心為淨土,自性彌陀的道理,而盲目跑廟、拜佛像、作法會、攀出家人緣,以此為修行,猶如蒸沙求飯,永不可得。只有認識到自身中的本性就是佛性,念
佛念自心,自心念自佛,心淨土亦淨。實際只不過是頻道的轉換,古德言:“生者決定生,去者實未去。”生西方只要刹那間,這也是持戒的範疇。
此經以“無念為宗,無相為體,無住為本。”無念者,於一切境緣上不染著、不分別、不起心動念,念而無念,無念而念,即“分別亦非意。”即自己的思念遠離一切塵境(五慾、六塵),排除一切雜念、邪念;無相者,即見相離相,相本虛幻,有生滅變化,故不實,不可得。不要被外境事物迷了自己心竅,於相而離相是無相;無住者,於一切法上無住,若從本體上論,自性從未間斷。六祖說:“無住者,為人本性,念念不住,前念、今念、後念,念念相續,無有斷絕。”念佛人無住,就是佛號不間斷,住在佛上而不住在塵境上為無住,不執世間的萬事萬物為無住。《金剛經》云:“應無所住而生其心。”即此義。清淨心本來無染,本來清淨,何必將了不可得的雜亂之物,塞入此心呢?雖塞入不實之物,淨心並未改變,還是一塵不染。
總之,《壇經》從不同的角度,旨在開發自己的“坦直心”顯現自性心。時時事事若不與法性身相應,即違背了“真如性體”。修行人若不能坦其心地,直其心行,待人接物,就很難擺脫生滅心的糾纏,永遠在六道中輪迴不息。反之,時時心坦,事事行直,則能含光接物,不戀塵世,看開放下,就會離苦得樂,永離沉淪。此經完整系統地闡述了佛教的根本義理,是浩如煙海的藏經中,唯一的由中國僧人著述的經典,可稱跨時代的作品,它標誌著中國禪宗真正的形成與發展。
 

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國