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谈 念 佛

作者:犟牛居士

谈  念  佛
经典统说不外经、律、论。经乃定学,律乃戒学,论乃慧学。但每部经均含此三义,决不能截然分开。犹如三无漏学是一而非二非三相似。经传到中国后,方分出宗、教、律、密、净几大宗。此并非佛意而为,是后人为修习方便,为适合众生的根性渐趋而成。其他宗门教下修习方法入手都较难,尤其当今之人,根性、因缘远远劣于古人,欲修业尽情空之法,更是可望而不可及。唯独净土宗是最简单、最直捷,只要坚持一句“南无阿弥陀佛”,念至一心不乱,即可蒙佛接引带业往生极乐。利根、钝根都能成就。
但必须诚心念佛,念佛的意义就是求得现前一念心的觉悟与明白(佛号乃本心,念佛乃始觉之心),一念具足十法界。“一念念佛,一念觉悟;念念念佛,念念明白。”人们所以不觉悟不明白就是心里存着糊涂想,以此支配身体做糊涂事。
糊涂想:意三业,贪、嗔、痴。
糊涂事:身三业,杀、盗、淫;口四业,妄语、两舌、恶口、绮语。
正因身口意三业不净,所以整天六根对六尘,分别色声名利是非好丑,在所知所觉上做活计。念佛就是刻苦弃熟就生,放下这些所知所觉,离开能知能觉,而恢复到本知本觉上去。恢复本觉就可成佛。成佛并非另外增添了什么,把心里肮脏的东西扫净,佛性也就现前了。“乌云散,晴空显。”
人心本来是觉悟的、光明的,其体周遍法界。只因无始暗动,被六尘所遮蔽,人的知觉偏在一方面去,只认识色身的小我,而忽略了尽虚空、遍法界的觉性大我。小我乃七大,地、水、火、风、空、根、识假合而成,如将他们分散开这个身体也就不存在了。身体本是不净之物,是“我”的一个极小的支配物,绝非是我。如我之后加一“的”字就恰当了。凡夫则不然,对这一不净的肉体爱得尤甚,化妆保养真乃愚痴颠倒之甚!
一般错误的观点以身体为我(我相),我以外的便是人(人相),许多人合起来就是众生,亦众缘合和而生(众生相),众生无不想多活几年(时间的要求,寿者相),其实就是相续相(我、人、众生相续不断故)。此点看破了还能找到我吗?
我乃主宰义。我人之身自己做不得主,饿、渴、冷、热、生、老、病、死……主宰不了。此外日常生活也无主宰之能,好看的多看几眼,好吃的不由多吃几口,贪著五欲难放下。这统统全是生命上的事情,生命是有生有灭的。人除了一个生命外,还有一个慧命,它是永无生灭的。慧命就是人人本有的知觉性。它无形无相尽虚空遍法界,无处不有,无处不是,“空生大觉中,如海一沤发。”念佛就是培养自己的法身慧命,靠佛力、仗自力求生西方极乐,开佛知见恢复自己的本觉性。
净土法门的好处就是当生成就,此为最大的利益。见佛后诸上善人聚会,共同熏修,慢慢业尽情空,由凡圣同居土上到方便有余土,再到实报庄严土,直到常寂光净土,方可见佛的真身。如上乘根性生任何一佛土,自性弥陀,西方净土与惟心净土是一个土,一码事。
《法华经》、《无量寿经》为广说,《阿弥陀经》为略说。这三部经都是全事即理的话,其境界和意义都是理无二致。所以一句“阿弥陀佛”是最上乘法,包括无量法门无量咒语,是一切经典之髓。如能将一句“阿弥陀佛”念得相应,当下即得六根清净。
成佛并非难事,佛和众生都是一种观念功夫所成:佛一念具足十法界,众生一念也是具足十法界。若一念贪心起,就是饿鬼;一念嗔心起,就是地狱;一念痴心起,就是畜生;一念疑慢心起,就是阿修罗;一念落于五戒,就转人道;一念落于十善就生天;一念有四谛十二因缘就是声闻、罗汉、缘觉;一念以六度为观念就是菩萨;一念以自利利他、万行平等清净为观念就是佛。
可见观念什么就是什么。想佛成佛,忆鬼见鬼,心邪必着魔,想病病就来。这就是万法心想生,一切惟心造。所以念佛人只要明白此理,就要从心性上起修从念头上开始。每天眼里看佛,嘴里念佛,身体拜佛,心里想佛,耳根听佛。时时刻刻想到极乐世界去,又怎能不成佛呢?
佛法能否兴盛,在于后人守持戒律如何。大家如能严守戒律,佛法可久住世间,否则佛法必随着时代渐渐被魔法替代,最终而趋灭亡。这即是佛在世大家以佛为师,佛灭度后以戒为师。可见戒律与佛法住世是有何等重要的关系。基本的五戒到任何时绝不得改动。改动者即灭佛法者。可见持戒与念佛是同等重要的。
天长地久绝古今,举世几人识妙心。
无私无欲尘不缚,圣人传法访知音。

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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國