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第六讲

作者:犟牛居士

心清境缘净,息妄即见真。
六尘本无意,无念现本心。
修道即修心,合觉必背尘。
心主若驭境,寂照本圆融。
第二个标题:真心之功德。
什么叫真心的功德?有心去做善事,这就是有心修善因,所得到的果报是有为果,有为果得三善道的报。这就是纯印老人家讲的:“有心作善,其善不赞;无心作恶,其恶无过。”无心为因,自性功德必显露。一个真正的修行人,恶的决不做,善事善行照样做,但没有作善的念头,这就是无善无恶,就是清净心。
今天鸡西有位居士讲,他听了犟牛居士讲的带以后病全好了,其实不一定是这样,你听净空法师讲的带也能好病。因为凡是传播正法的磁带,本身就有三宝的加持,三宝的加持与你清净心相作用就好病。心一清净了,身体自然就好了,这就是纯印老人说的:“自己的刀削自己的把”,不是哪个讲法人的作用,和这个人一点没关系,要说是哪个人的作用就叫迷信。我不过是个传话筒,背后还有三宝,有纯印老人在加持,有龙天护法的护佑。
拿建道场来讲,如果是为了我自己去化缘,有这一念心,这个缘就别去化了,没个完成,龙天护法不会护持。但若以无我的心去化缘,为了三宝,为了众生的利益,你发多大的心都能满愿,所以“有心作善,其善不赞,无心作恶,其恶无过”。修净心就是无心为因,自性功德必能显露。
永嘉大师曾经有句话:“三身四智体中圆,八解六通心地印。”三身四智都在自性之中去圆满,六道的形成和十法界的形成无不是心的作用。古人曾讲:“若人静坐一须臾,胜造恒沙七宝塔。”这句话的含义就是你要打坐时,心清净时间不用多,一支香的功夫就可以,比你建造恒河沙那么多宝塔的功德还要大。为什么这么说?因为你造恒河沙那么多的宝塔,它也是有相的,有相皆不真实,终究是无常的。但你念佛念得心清净,你当生就显了佛的法身了。所以有见、有相、有为的东西全是假的,只有清净心才是真的。因为这一念清净心可圆成正觉,一念心生十法界嘛!可见无心的功德大于有心的功德。无心的功德虽小,而是无限量啊!但是无心的功德不是从外面找到的,也不是从外面修证的,它是我们每个人本体都具足的。那么怎么修无心功德?把贪嗔痴去掉,换上戒定慧就是无心功德。因为戒、定、慧是三无漏学,三无漏学就与法身相应。无漏是不生不灭,而有漏则是善事做完成为福报,福报享受完了就没有了,漏掉了,这就是有漏与无漏的区别。
我们真要把贪嗔痴三毒息灭了,这个色身的不净之体就摆脱了,因为它是无漏学嘛!你要把戒定慧修好了,你这个色身指定能摆脱掉。一切神通的变化,十法界的形成,哪一个法界不是心的作用?如贪心入饿鬼道,嗔恚心入地狱道,愚痴心入畜生道等等,这些法界的相都没离开心的作用,都是心作用所造成的。如果我们要把妄想、分别、执著没有了,这个功德可就大了。从相上起修的同修,你通过这场法会应该警觉,对无心功德你应该明白,要不明白你就白修了,那就叫相上修、相上求、心外求法,所以同修要看住自己这个心。
那么如何来体证和检验真心呢?在生活当中,在待人接物当中,在一切的事物当中,从起心动念上修。别起恶的心,说那我起善的心,善的心也别起,一切恒顺,不要起心。说是好说做起来特难,但是这个理我们要明白,尽量往这方面去做。怎么做?广行六度万行,六度就包括所有世出世间一切法,所有生活当中的一切事、一切行为都在六度当中。像纯印老人给我们示现那主要的三方面——布施、忍辱、禅定。虽然是这么修,但是要去掉有修之心。说我现在就这么修了!你有这个心也不是真心,它也是妄心。
有位居士跟我讲:“我这个执著心已经去掉了,天天想别有执著心。”你这个本来就是执著心,你用执著心去掉执著心,结果一个执著心没去掉,反而又增加了一个执著心,变成两个执著心了。说那怎么办?咱们就顺其自然,该上早课上早课,该上晚课上晚课,平常老老实实念阿弥陀佛、阿弥陀佛……恒持不怠,在念佛当中就修了。你老有求,怎么对?怎么不对?佛法里没有对和不对,有对和不对就落到边见。
佛法是高层次的哲学,是没被人们参透的哲学。那哲学是什么?对立、统一的观点这是哲学。而佛法是不二法,有二不是对立了吗?那不二有没有二?有二,但有二还不二,那不就是一了吗?不就是对立统一吗?哲学讲内因、外因,佛法讲因缘果报,因起主要作用,缘起次要作用。佛法深广无垠找不到边,哲学能找到边。我曾经专门上过这方面的课,搞政工的不研究哲学能行吗?研究了三年哲学,那时我都能把它背下来了,但是和佛法一比,那简直是小巫见大巫,虽然在好多方面都是一致的,但哲学不圆融,佛法非常圆融。
我们修六度要没有修六度的相,也就是不要刻意去寻求善与恶,这个很不好理解,我说出来同修你自己去体味,体验到了以后法味无穷。另外还不要刻意去搞什么善、什么恶。因为你一刻意搞,那就是执著,还是凡夫。佛菩萨度众生没有度众生之相,没有度众生之心,这就是我们所说的心不住法,道即通流;心若住法,即被法缚。
马祖建丛林,百丈立清规。百丈禅师是马祖禅师的弟子,有一天师徒两人在农村小路上走,百丈禅师随在师后,这时天空中飞过去一群野鸭子。马祖问百丈禅师:“那是什么?”百丈禅师看看天,“师父,是野鸭子。”“哪里去了?”“飞过去了。”马祖转过身来就把百丈的鼻子给捏住了,然后使劲拧:“还说飞过去了?”这一拧把百丈禅师拧开悟了,当时就明白了,起心动念搞分别了,修禅的搞分别就落入到无明坑,很难拔出来。但经过马祖一拧马上开悟了。我们就是把鼻子拧掉了也不会开悟的。因为我们的根性不好,而修禅的是上上根性,所以应该明白没有念头的心很难修。上根性人该走路走路、该吃饭吃饭、该睡觉睡觉,但是人家吃饭、睡觉、走路不分别、不著相,我们就是老著相,见什么就著在什么相上。见红的分别红的,见蓝的分别蓝的,老是著在相上,老分别是非人我。纯印老人就能以意制心,对生活中的一切人、事、物没有分别心,对好人坏人、穷人富人,她老人家也没有分别。我们对贫富都有差别相,都愿意富,没有愿意穷的,但老人家把穷和富认为是一个。她是这样讲的:“贫富没差别,家大业也大,最终有业无家,此理世间人看破的太少了。”当时听她这样讲,就认为她老人家是胡说八道。那时我们家好几口人就靠我挣点工资维持生活,生活很困难,可有不少人家生活相当富裕,怎么能说贫富没有差别?我们吃块豆腐都要想一想,这月工资能不能维持到月末,和人家吃鱼吃肉能一样吗?人家穿的是绫罗绸缎,我们穿的是什么,这怎么能没有差别?咱们搞不清楚,但老人说贫富没差别。后面还有一句:“家大业也大”,有几个有钱人懂得积德修善?
富人为什么富?是他过去世布施的结果,今生他一富了,就忘乎所以,胡作非为,必然造恶,所以家大造业也大,最终有业无家。因为家业家业,业是业障。即使你趁一箱子金条,你能守着它多少年呢?你就是守钱奴,连动你都不敢动,动怕别人抢去,放在家里怕小偷偷去,放银行你又不放心,怕贬值,你哪是主人?纯粹是钱财的奴隶。你这样看能看多少年?一般像这样的人只能活五十来岁左右,你顶多再看二十年,如果你再花天酒地的消费,恐怕还到不了二十年,也就十来年吧。十来年看完了怎么办?谁看见哪个人走的时候带走一分钱了?没有。所以“家大业也大,最终有业无家”,这就是因果,到那个时候就只有业而没有家了。不懂得从福德当中去提炼功德,这就是老人说“此理世间人看破的太少了”这话的含义。
世人都贪著五欲六尘,物作实有,这就是众生无量劫轮转六道的根本原因。所以心如果住在法相上、住在事物上,实际是自己把自己缠缚住了,你要真觉悟了,把这些事情看破了,就是自己度自己。这就是六祖所讲的:“迷时师度,悟时自度”,不能仰仗外边的缘,也不能仰仗外边的法,连佛法都不能住著。你要真正明白佛法了,那么你就知道,佛给我们指条路——修自己的心,并没有让我们求他的法。佛法就是告诉你修自己的心,你明白这个道理,佛法你也要舍掉。说你这么说对吗?对!佛讲:“法尚应舍,何况非法。”法是佛法,指佛的正法说的。佛法尚应舍,何况世间法呢?更何况那些邪魔外道的非法?众生若不明其理,就容易被邪魔外道所迷惑,被邪魔外道所左右。
什么是道?《道德经》曰:“道可道,非常道。”道就是法,法就是道,一心无所希则为道。这个希是什么意思?希是希望得到。心没有乞求、没有希望、没有攀缘,没有我见、我相、我执、我想、我做,没有了这些东西就叫做道,就叫修行。这就是无心即真心的含义。无心不是说闭着眼睛往前走什么也不想了,你还有不想本身就是想。说不想那可怎么修?真不好修,确实不好修。但是你从不著相上去修,我这心就是老老实实念佛:“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”什么也不想,用这句佛号把妄念压住。压住以后走道能不能撞电线杆子?能不能撞汽车?不能。用根不用识,识是搞分别的。眼睛照样看东西,耳朵照样听声音。眼见色你别去分别;耳朵进来声音之后你也别去分别。我们用根,根接触到六尘境界的时候,别让识起作用,这就叫做舍识用根。
纯印老人早在五十年以前就讲过这个问题,她老人家经常用这些话往我耳朵里灌,你听不听她也给你两句,现在才知道,这都是大乘佛法的原理。这就是“无心实体无心法,证得无心法亦休”。“无心实体无心法”,本性没有体也没有相。“证得无心法亦休”,法也没有,即使是佛法也没有。那么什么是真心?概括的讲就是去掉我相、去掉我执、去掉我所,这就是真心。这就是没有小我而生大我。小我是什么?小我就是我们这个色身,我们说的无我,就是指我们这个身体而讲的,而且是没有名闻利养这些念头。因为有“我”才有名闻利养,要先把“我”去掉,名闻利养就没了。这个“我”就是主要矛盾,而名闻利养是缘,是次要矛盾。若把“我”去掉了,名闻利养跟着就没了,必然就没有见闻觉知,没有分别。无我必然利他,无我才没有是非。一有我就有是非,一有我便有好坏、善恶、是非的分别。没有我就没有分别,也就没有烦恼了,这叫去掉小我得大我,去掉大我才能得到永远不生不灭的那个真我。
我们之所以不能出现般若智慧的原因是什么?心不会待着,没事老找事,思前想后没有一刻宁静之时,稍一宁静就觉得无聊,必然想找点事做。实则心是刹那生灭,我们只是不觉得罢了。身体也是这样,久静思动,久动思静。现在有不少这样的人,天天早晨七点来钟,不顾好几里地之遥,拿个小饭盒急忙赶到老年活动中心,干什么?坐麻将桌前“哗啦哗啦”打麻将,要不就到楼上去喊几嗓子,无事找事,就愿意上热闹的地方,老想找事,尤其一有钱了更是如此。另外这个心你要不看着它,它没有满足的时候。当了官还想办法当大官,有了钱,一个买卖不够,他还想再搞一个,什么时候他的钱用完了,买卖一点一点也就赔光了,不知道这个钱财多、寡都是有因的。我们家在最困难时老人说:“困难怕什么,三穷三富过到老。”就是说明因果循环,不会固定。所以费心劳神的那些人,决不是外界的因素在起作用,全是自己的心在刻薄自己。修行的人应该记住古人的两句话:“人言事事何时了,我是人间了事人。”世间的事没有做完的时候,也没有满足的时候,这就靠定力制伏。“我是人间了事人”,怎么了?不是靠事情来了,是要用我们自己的心来了,事情照样做,但不贪求在事上,这叫了事。“人言事事何时了,我是人间了事人。”这句话同修你好好悟,很深远。
纯印老人所说的“不走心”,就是没有念头,用相而不取相。如饭碗和筷子是相吧,我们也得用它们,但你别执著它的相,这个饭碗好,那个饭碗坏,这个筷子粗、那个筷子细。用相而不取相。不取相就是没动心,你要取相就有烦恼。老人以前用的那个饭碗,碗边都是锯锯齿,但她不让扔,如果我们用这个碗去喝粥肯定会拉嘴,因为我们取相:“这碗弄不好要拉嘴,靠这边吧。”结果稍一不慎,偏一点就把嘴割破了,因为你取相。老人不取相,看不到碗边都破了,因为她不取于相,所以运用自如。
老人专门喝滚烫的稀饭,她还很少喝水,几乎是一天不喝一口水。也不知是什么原因,我在台上不喝水,而一下去就觉得口渴;在台上还不吐痰,下去一口接一口往外吐;在台上口不干舌不燥,讲五六个小时喉咙不哑、身体不乏,但下去以后就感觉疲劳。什么原因我也弄不明白。我曾经在农村一天讲过十八个小时,而且还是站着讲,没有疲劳感。我从开始讲法没坐过,两腿膝盖上的小磨因站久了不会动弹。至今为止我已经站了五年了,自从戴上晋美彭措送的哈达我才弄个座位,但是并没有苦感。所以要用相不取相,心如如不动,身就不累。
用相不取相就是《金刚经》讲的“不取于相,如如不动”。不取于相,有没有相?肯定有相,要没有相怎么能叫“不取于相”?虽然有相,但要不取其相。“如如不动”,就叫用相。什么叫用相不取相?其实就是六根接触外边六尘时,不起心不动念,事情照做,而心不为事所动,这就是修行的真功夫。同修回去好好悟一悟吧!
生活中的事事烦扰,若不从心上放下,没有了断的时候。有的同修说我家务事多,老摆脱不开,那什么时候能摆脱开?什么时候才能真正净下心来念佛?心不放下,你永远不会有这个时间,什么时候你也摆脱不开。有的同修说我离不开我的儿女,现在离不开等到阎王爷叫你,小鬼把你绑去的时候,你离开离不开?你不还得离开吗?把你绑去之后你的儿女还生活不生活?我看没有一个父母死了以后,儿女不能生活的,依赖性再强的儿女也会生活。既然这样,莫不如早摆脱早放下,别等着人家来绑。对我们来讲,首先一点先把呼吸念佛学会,学会了呼吸念佛我们就有把握了,没等小鬼来我们先走了,那多好!这就叫水未来先叠坝,这叫防洪。把呼吸念佛方法学会,佛号成片了就是防洪。
心若了时事即了。你心若不想了,你的事即了了。过去我也有牵肠挂肚的事,但现在我不牵肠挂肚了。像腊月二十八那天我临来的时候,我的小姑娘含着眼泪堵着门口,并往回拽我说:“你不能走,人家都过团圆年,从你学佛以后我们家就没过过团圆年!大年三十儿你陪着死人去过年(送往生),今年好不容易不陪死人了,你又要走,我不让你走……”我说:“我是和大家团圆,过大团圆年,你们在家过的是小团圆年,小团圆和大团圆怎么比得了呢?”我用胳膊一推,她眼泪当时就流下来了,但我转身就走了。如果当时我要往生,看见儿女掉眼泪就不忍心,那不就麻烦了吗?这一念心就往生不了。这叫什么?尘缘未了。你这个心若不清净,你能受得了尘缘的缠缚吗?你能摆脱吗?我小姑娘结婚那天我正在外地结法缘,就把她忘了,那时真的绝无挂碍,什么事在我心上很少起念。我没有起念他们生活得不照样很好吗?你起念挂碍,他们不还是这么过吗?何必看不开放不下。尤其我们女同修,你要想天天忙忙碌碌的干活,那很容易的事,可是若让你天天静下心来老老实实念佛,反倒很不容易。你别看这念佛法门简单,真正会念佛的人微乎其微,而真正知道念佛法门奥理,能掌握它的人少之又少。好多人都是这样,如果闲着没事,他必觉得烦闷,比如打麻将打习惯了,一天不打麻将他就抓耳挠腮闹心,去舞厅跳舞跳习惯了,你要不让他去他同样闹心,这就是众生的习性。
有些人打着佛的旗号骗人骗钱,贩卖佛法,这样的人就是妖魔鬼怪、波旬弟子。别看他供佛或者剃度,那是样子,这样人还最能迷惑人,所以我们同修在接触人的时候千万要注意,不要看他供的是大佛、小佛,住的是大庙、小庙,天天磕头、烧香,要看他的举止言行四威仪,看他的为人,看他的品德,看他持守戒律的情况,看他所修的是什么法,不要看相,要通过外相看他的本质,看他的心,这就须要有智慧。有几个人能够明白有相的财、物、人等,一切都是无常?很难明白这个道理。说是好说,一到做的时候就做不到了,为什么呢?因为他不相信佛说。佛说舍得舍得,你把这个身舍掉了,可以换好的身,这叫修行,修行以后必得这个果报。你不按佛的教诲去做,不好好修行,结果就像纯印老人讲的“换衣裳”,换来换去,一件比一件脏,一件比一件破。
我们人都是这样两手空空地来,两手空空地走。一定要明白,家庭带来的累赘你要不想从佛法里头去摆脱它,就累赘得你喘不过气来。富人也是一样,你别看他富,一天天也是忙忙碌碌,因为越是富人越想富。穷人、家庭贫困的人,他不明白佛法时他也劳累,他也老想发财,老想改变现状,但他不修因就要求果,“春天不下种,秋天想收获”,这怎么能行呢?真正有智慧的人有钱时懂得修阴德,知道供养三宝、济困扶危、为老百姓造福等是为子孙万代造福,这是真正的储蓄。像我前天讲的山西大同那位鲍居士,她的老头儿是师级干部,自己有六个孩子又捡了九个,六十九岁的老太太最小的女儿今年才六、七岁。老头如果修得不好,老太太总往家里抱捡来的孩子老头能干吗?不要光看外表修行的样子,光修样子那叫蜡枪头,用蜡做的枪头能起作用吗?这九个孩子都是被父母狠心扔出来的,有的从垃圾堆旁捡来,有的从厕所里捡来……如果没有老两口悉心收养,这九个婴儿必冻饿而死,若送到福利院国家就要承担,这是为国分忧啊!九个孩子除了小女儿之外全都大学毕业,得花费多少?现在真正明白这个道理的又有几个人?有几人不与因果抗衡呢?说我没有,我相信因果律,但你所作所为却是违背因果律,与因果抗衡。有几人能时时品味自己、关照他人,明了宇宙人生的真实相?你明白这个就叫真的修行。所以真心的运用很不容易,因为无始劫以来的习性染污了我们的心性。若做个比喻,就好像一头牛,放牛娃把牛牵到麦田地,因怕牛吃麦苗他从来不敢放手,老死死地拽着缰绳,而牛的习性是见草就吃。真要想把这头牛驯服了,这头牛必须要回头,这叫回头牛,回头牛见到苗它也不会吃的。苗是什么?金钱、财色、名利。牛是什么?牛是自性,牛是心。但对其染污的习性必须时时调服它,调服以后这牛就不吃苗了,你把缰绳放开它也不会吃了,因为它贪吃的习性改了。它贪心的习性若不改,它就吃苗。什么时候才能不吃苗,才能让苗的诱惑力——财色名食睡不起作用?必须修到平常心现前的时候就达到了。达到心能够调服,步伐稳定,遇境心不动的时候,这个时候你把牛赶到庄稼地里,虽然放牛娃撒手而去,但牛也不伤害苗,稳步行,没有贪吃的念头,因为它贪吃的习性已经不存在了。
我从小就非常犟,纯印老人说我:“犟牛的这个犟劲是他天生带来的习性。”她老人家给我起这个绰号,其实就是为了让我今后弘扬她示现的修心之法。她的修心之法就是大乘佛法、是实相法,也是能让众生明心见性的法,能让众生“诸恶莫作,众善奉行,远离名利,一心念佛。”修一心不乱的法。她怎么不管我叫“犟骆驼”而叫“犟牛”?以后学佛才知道,在《妙法莲华经》里面佛讲过,大白牛车即是大乘佛法。这是我入佛门三年以后才知道的,以前不知道。以前谁管我叫犟牛我也觉得不得劲,后来才知道其中的含义,好高兴,这是大白牛车!什么是大白牛车?纯印的修心之法,这个牛就表自性。
今天我们同修当中产生一点小小的误解,有的同修不明白穿海青的含义。其实修行人不在你穿什么衣,不在你受什么戒,而在你修的心。没有受菩萨戒的人中确实有大菩萨。如我说的那位鲍居士的老伴,那个师级老干部,他也没皈依,他也没穿海青,那他是什么?大菩萨!人家的根性如何咱们不知道,一天天不看电视也不出去玩,他老伴讲话:“什么也不说,什么也不做,一天天就坐在椅子上傻呆呆地晃。”老伴实在看不过去了就问:你干什么呢?老头儿也不吱声。再问,还晃。你说人家这个忍辱法门修的,最后问急了老头儿说:“你干什么我干什么!”你说在相上修能行吗?你要为了穿海青而受五戒、菩萨戒,那是相,那是仪轨,不是真体。我们学佛修的是心,修的是内容,可不是修的形式,一定搞清楚。皈依以后有二十五位护法护持你,为什么二十五位护法?因为你持一个戒,阿弥陀佛给你派来五位护法,你五戒全守,二十五位护法到位,是这个意思,所以有二十五位护法。但是我们同修你到底有没有护法?小红本你是领到家了,这小红本给你带来没带来护法?不好说,绝对不好说。纯印老人家一生没供过佛、没拜过佛,因为她唯恐自己走了以后给众生留下累赘,留下误解——不修心而专求相,所以纯印老人家没有这些。
另外纯印老人跟我讲过,我的爷爷也没有供过佛,也没做过皈依,但他走的时候非常自在。早上捡完粪回来,自己洗一洗,自己搭上床,自己把衣穿好,然后说我要上好地方了,往床上一躺,走了!你说在不在于皈依和受戒?那时候我爷爷也没有穿海青,纯印老人走的时候也没穿海青。这些都不重要,这是表法的形式,最主要是看这个心,你要能把心看住你能往生,你光看住衣裳不能往生。衣裳是什么?衣裳架子,和商店卖衣服的模特是一个作用。你穿上衣服你穿没穿上心?佛法和心连没连在一块?没有吧!你受那个菩萨戒有什么用?正因为这样我度人有三不:一不劝人吃素;二不劝人受戒;三不劝人出家。因为我懂因果,弄不好我是坑人不是度人,什么原因同修你自己去琢磨,这里面就有学问。
如果想检验自己有没有真心?也可以给你个标准,只要你觉得自己把平生所爱的这个境缘,也就是世人所欲求取的财色名食睡统统放下了,这个真心你算得到了,你若还有一点贪求的意思,你这个真心并没出现。别看你天天念佛,那也是嘴皮子功夫,一粒饱满的种子都没有。这个同修可要千万注意,真正得从心上起修,在行为上去做,在心上去磨炼,这不是一般人能做到的。有几个捡破烂的老太太,能把捡多少年才积攒的一万块钱舍出来?就这一点你能不能做到?不容易!让我做我也做不到,我得寻思,我那还有两个没结婚的孩子,还有一个大学毕业以后在家待着的儿子,我能像这个老太太这样吗?这个境界我绝对达不到。如果还依恋财色名食睡,还搞贪嗔痴慢疑,对境缘还有憎爱之心,就说明你的道心还没成熟。若是遇到憎爱的境缘不起心、不动念,这个时候才是真心的体现,才能够任意地将牛放入苗田中。什么是苗田?尘世间的五欲六尘。你的心在尘世间的五欲六尘当中达到心没有分别,并能慈悲平等待人、待物这个境界,就是真心的体现。真心怎么去验证?就这么验证。这就是禅宗修的那个“呵佛骂祖”。但这里我要说明一下,我们呵佛骂祖是绝对不行,因为我们是净土宗,而且我们是低下劣根性的人,我们若见到佛像就骂,那就是造了五逆之罪,所以说要应机,什么事都得契理契机,不要死在经教上。
做一个好梦便起欢喜心了,我说你心不净;做一个坏梦心里老不得劲,你心还是没净;遇见财色名食睡你看不开放不下,起心动念了,你心还是没净。你虽然念佛,在这个问题上你还是没修行,所以我们必须要明白这个道理,要契理契机地修,不走迷信路,迷信必然害死人。佛法不契理契机地修也害人,你跑外边找佛、找法去,大神大仙一说,你信大神大仙的,一看剃了头的人说哪个寺院灵,你就跟着跑,你早晚自己害自己,必得精神病。
真心周遍法界,真心之用,了了分明,遍知一切,就知道一即是一切,一切就是一,这就是真心的起用,这个法就是我们同修接触到的纯印。纯是一,纯是心;印是法;老人姓释,释代表佛,因释迦佛是娑婆世界的教主,那么把它连起来就是佛的心法,就是佛所说的一真之法。纯是净,印是法,是我们通过念佛而修的净心之法。
自从老人告诉我“纯印”这个名字之后,我也成天“纯印、纯印”,但“纯印”是什么意思不知道,就以为是她个人带的名号。她在我们世间生活了一百多年,到临终前十日才显露自己的名号,可见这个名号非常珍贵,不可轻易让人知道,但明眼人就知道她是怎么回事。如那位云游的大和尚,他在火车上看到《纯印》这本书就打听我家,说:我要找这个老人的儿子谈话,结这个法缘。那时候我也想知道“纯印”这俩字怎么回事,就把大和尚给引家来了……大和尚真有智慧。
纯印老人家住世一百多年,她也没说我是大佛,她就告诉我:你姥爷,人称四(释)先生;我不叫刘史氏,我的名字叫纯印。到走的时候才告诉这些,留下这个名字。佛和魔的区别就在这,魔指定显露自己“我是什么什么”的,佛没有显露,魔和佛绝对不一样。现在有不少人说,谁谁是观世音菩萨再来,谁谁是弥勒菩萨下世了,那是他自己说的,让周围邻居都知道,为他宣传,实际全是妖魔鬼怪。对这样的人绝对要远离,不但远离还要做工作,提醒你周围的人不要上当受骗。有一位同修讲,他的邻居就搞这个东西,给人看病说:我不收供养、不要钱,你愿意放就压点香炉。说不要钱了,你还让人家压香炉,不收供养这是干什么?还说你家有什么给我送来点就行。我说送什么?把电视机给他搬去吧!就这么骗人。
般若智慧从哪里生?从清净心里生。心体无滞,般若即生。心若住法位,万物皆寂灭。念佛念自己的心,绝对不要从外边去找佛找法,那就叫做迷信。真性在自心,一真一切真。真就是心,心就是真;真就是纯,纯就是真;一就是纯,纯也是一;心就是纯,纯也是心。我们说一真,一真在哪儿?纯印老人的名字已经给你指明了,一真自己本有。若把这几句话用线穿起来就知道上哪儿去找这个纯!那么纯是什么?纯就是一,纯就是心,纯就是净、纯就是体、纯就是性、纯就是一真,其实就是让你修自心。纯印这俩字就包罗了整个大乘佛法。
纯印老人在走后第五天夜里跟我谈完话后,她对我讲:“纯印即一切如来,一切如来皆纯印,不要执著于史纯印老人家一个人。”这不告诉得很清楚嘛!什么是如来?什么是佛?就是心嘛!什么是极乐世界?极乐世界就是一真法界。什么是最净?自性最净,一点染污没有,没有来也没有去,纯净纯善。什么人没有来也没有去?如来,佛!
前天我讲纯印老人往生现十大圆满,一点不欠缺,是因诸佛如来不忍心看我们学佛人修不出去,他才来此世间做个表率,最后走的时候还怕你怀疑,还怕你不信,还怕你颠倒妄想,又给你表了十大圆满。为什么有同修听完录音带之后能好病,谁有那么大的本事?同修一定要搞明白,不是我,后面有人。现在我到哪里一出点奇怪现象,同修老往我身上想,我跟同修讲,我绝对是凡夫,我自己知道,在纯印老人的加持下使我两次看到自己的前世,说明我前世就是个普普通通的二僧、凡夫,没修出去。第一次是在同修家照的照片,第二次就是在五台山明月池,跟随我的其他人都在小井里照出了自己前世的像,有长胡子的,有戴大耳环的,我没这些,我趴在井边往里一看,里头有个像井口那么大,圆圆的,师父说那叫太阳,在“太阳”里面我又看到了那张二僧像,说明我就是个凡夫。
我前世没有修出去绝不是我不用功,你们都看过我那张前世的相片,四方大脸、非常高大,很有威仪,就说明我过去世是个很有修行的人,但没修出去,为什么没修出去?因为没有遇到带业往生的法门,原来修的法门要业尽情空才能成佛,特难了,所以没修出去。今生能不能成就?今生我绝对有把握,说你修得好?不是,差老远了,因为我这回遇见的是带业往生的特殊法门,八地以下的菩萨都不知道这个法门的殊胜。往生靠二力,我有往生西方极乐世界的愿力,阿弥陀佛又慈悲接引,因为阿弥陀佛是接引佛,他有接引愿,到时候他肯定会来接引,能够拽我一把。以前修的那个法门没人拽你,你得自己往那儿去,路费准备不充足去不了,这个法门有一半路费就可以了,另一半路费阿弥陀佛他老人家给垫付,所以我有把握,我指定走,不是我修的好,是二力法门之殊胜。不但我有这个把握,同修都有这个把握,因为它是万人修万人去的法门,修不出去的原因就在于你还有怀疑、夹杂、不精专,只要一门深入,长时熏修没有不成就的,就是老老实实念阿弥陀佛。
我从前世那张照片的样子看出,我以前也没少下功夫,经典也是没少读,眼睛都累近视了,也戴着一副大眼镜。我现在戴的镜子是花镜。纯印老人让我弘法度众生时,我说:“让我弘法可以,你得把我的眼睛治好,我得看经看论才能讲啊!”老人沉默一会儿说:“眼非病,病非眼,心有病否?以耳代目。”就是告诉我别用眼睛了,过去用眼睛用的都近视了你也没走了,这回你不用眼睛用耳朵。因为真正有觉性的人六根可以互用,我们现在六根不能互用。六根都分家,这真是个麻烦事,所以老人让我以耳代目,说你的眼睛没有病,你的病主要在你的心,修行就是修心,修掉无量劫染污的心、我知我见执著的心、是非好坏分别的心。如何修行?阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句佛号从心发起,通过嘴念得清清楚楚,再经过耳朵听得清清楚楚,之后又回到心里,这样反复循环就可以不用眼睛。由此可以看出,你眼睛用的越多,心里记得越多,所知障越多,心不清净就障碍你往生。
另外,怎么用心纯印老人也告诉我们了,她说:“人来人往无人在”。她说的这个“人”现在我悟明白了,不是单指咱们这个人,是人世间的事物,人世间的事事物物来来往往川流不息。“无人在”,别住在相上就叫无人在,事在做而心别动,这句话的含义是这个。当然她还说了许许多多的话,都是对我的指教,有几句话到现在没悟出来,没悟出来不要紧,待下次悟出来咱们再讲。以前去各个道场弘扬纯印老人的德性,讲老人家奇奇怪怪的事,但奇怪为什么十大圆满讲不出来?现在我把它们一点一点穿起来,将老人从前打的谜语、设的埋伏,一点点揭开。但在谜语当中贯穿佛法,这很不容易解悟。
第二个小标题我就讲这么多。
第三个标题:真心与妄心。
什么是真心、妄心?古人有一首诗:“世上本无事,庸人自扰之。人生如浮云,来去无踪迹”。有知就是妄心,有知有见就是虚妄,无知就是真。全真即妄,全妄即真。如果想分别真心、妄心有一个标准,妄心对五欲六尘境界,对有相、有形之物,有知而得,如对顺境生欢喜心,起贪婪心,起占有心;逆境起嗔恨心,对不随意自己的境界老有摆脱之感;于中道还起疑心之想。殊不知贫与富、好与坏以及家亲眷属的悲欢离合,甚至每个人的身体健康或诸多疾病,无不涉及到三世的因果。
所谓三世并非是三生,这个问题我们一定要搞清楚,我们同修就是在这个问题上老搞错,像我照出前世的那张照片,那可不是我前一生的事,也可能是几千年以前的事。我前生在哪儿?地狱把门的。因为我前世是出家人,出家人收了供养却修不出去,不能给众生种福田,乃至不能弘扬正法,让人从相上修、相上求,断人的慧命,你耽误了多少人!你能不披毛戴角去还债吗?你能不下地狱吗?所谓三世是从现在算起,相对无量劫前的都称为前世,也叫过去世;从现在以后的就称作后世;现在就称为现世。这就是过去、现在、未来三世。
佛说万法皆空,因果不空。无因求果,不明因果的道理,不相信因果就是愚痴。因为你不信因果就造恶,造恶自己还不知道。这些人无不在境缘上起贪嗔痴三毒烦恼,凡是对境界起心动念的就是妄心。妄心是与顺境、逆境相争,与因果抗衡,它不顺其自然而动心机。妄心就是心地不净,心里有病,就是纯印老人说的:“心有病否?”心有贪嗔痴就是心有病,妄心就是心病。心若清清净净、活活泼泼、空空灵灵那就是心没病,就是真心。真心是无知而知,知而无知,平怀圆照。心合于道,行顺其自然,即为见道。前者永远离不开我相,是妄心,小我。若一切从我、从私心的角度出发的时候,它必然是渺小而无力的,若想改变必须从心上改。如何改呢?恒顺世间事,不顺世间意。世间人所想、所说、所做的无不是贪,因心生法生,一切唯心造,必须明白这个才能转变妄心,不明此理你就与因果抗衡。如有些人做了许许多多的恶,他还想当大官,这不就是与因果抗衡吗?最终得什么果报呢?闻铁窗风味,有的还要吃上一粒“花生米”,呜呼哀哉!这就是他的因缘果报。
我们修行是自修、自悟、自证,自己管自己,不管他人,佛门三千多年的历史绝对没有谁管谁。我弘法走过许多市、县,我没收过哪个同修一块钱,绝对没有。有的大神大仙去我家,按他的老规矩偷偷地把一块钱压在香炉底下,老伴儿发现以后,我又花了两块钱坐三轮车赶到车站,去给他送钱。所以因果律是不可改变的,必须从自心上改,心生法生,心灭法灭,一切惟心造,这就是佛法的真实义。
明了本心原是与十方世界同为一体的时候,才是你妙明真心的体现,这就叫大心。大心就是真心,我们用方便法说它个“大”,说它大,它可以心包太虚;说它小,小到微尘而看不见,所以这个心是无体无相的。所有的现相都是心的变现,它不是心,它是心的作用、心的变现。因为这个心是无我无所、无知无见。这样尽管不再有我,也不再有知解,但那个无限与永恒的广大,正是众生的真心。可见妄心总有一个“我”的意识在作怪,使心老起欢喜、厌恶、分别,殊不知这个“我”是有生有死的,当他消亡的时候,就像鸟在天空中飞过的一刹那,不留一丝痕迹。什么是真我?灵知心是真我,它和世间说的灵魂不一样,灵魂是业障的种子,是转世投胎的依据。灵知心是空寂没有染污的,迷时称神识,悟后称心性,它是一体而异名。不明理以前为这个“我”而争夺,为他而劳累,为他所操心,绞尽脑汁为他想。一切都为他执著、为他痛苦,其真相不过是一场戏,最终还是离不开一个空。
“日月两盏灯,人间一台戏,从朝演到暮,谁解其中意”。世间有几人能明白这个道理?就是在学佛人中又有几人能真的理解、真的做到呢?不容易。唐朝有一首诗讲的就是这个问题。我虽然没文化,但是我喜欢唐诗,有时候我读唐诗的时候,老人在旁边老插话,现在回过头来一想,老人是在给我讲佛法。她虽然不认识字,但她懂得唐诗,因为她小时候陪着我舅舅念书时,听私塾先生讲过,她的记性非常好。我是白字先生,唐诗一念错了她老人家就告诉我,那个字念错了,然后她就给纠正过来,我问她你怎么会?她说我听会的,我说你给我写出来,她说我不会写字,我会背。
这首诗是这样写的:“我昔未生时,冥冥无所知。天公强生我,生我复何为?无衣使我寒,无食使我饥。还你天公我,还我未生时。”这首诗写得真好,现在我才知道这首诗说的是心地法门,就是佛所说的“众生之苦,莫过有身”。诗的大意我给同修讲一讲。“我昔未生时,冥冥无所知”,过去我没有出生的时候,浑浑噩噩全然不知,不知道我在哪,哪个是我。“天公强生我,生我复何为?”老天爷强迫我降生到这个世间来,生我又是为了什么?实际怨不得老天爷,完全是我们自己的业力牵引而投生的。虽然今世得了人身,但能得到人身特难,地狱道业消了上饿鬼道;饿鬼道业消了上畜生道;畜生道业消尽了,这才转世得人身,得人身还要受贫穷、盲聋瘖哑报,经过积福、守五戒、修中品十善,你才能得到一个完整的人身。 “无衣使我寒,无食使我饥”,我一落生便衣不遮体,食不裹腹,饥寒交迫。若没有这个色身“我”,哪有这些苦难?若没有“我”,也就没有这个身体,没有这个身体,也就不需要吃穿等啰嗦事,就可以遨游法界,那该是多么自在啊!要真正看开这个“我”,就得修佛所讲的四不净观:“观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。”经常想这个问题,你才能放开这个“我”,要不你没个放开。四不净观也叫四念处。“还你天公我,还我未生时”,老天爷呀老天爷,快把这个累赘身的“我”还给你吧,还请你还我未生前的那个真我吧!唐朝的诗人就知道不该要这个身体,可是我们经过千八百年了,却还把它看作好东西,甚至学佛了还舍不得离开它,一天天为它吃好的,穿好的,享受好的,为它造业。要知道,这个身体是假的,应该用这个假我修真我,因为众生要想从六道中摆脱轮回,惟一最好修的就是人身。所以应借此人身精进念佛,求生极乐证无生,只有用这个办法才能脱掉色身,得到未生前的那个真我。
真心是无知而知,无知是空寂之体,而知是六根对六尘境界之用。但无知并不是什么都不知道,那就是木偶,那就落到无知坑,如果学佛人执著无知相就落到空的深渊,那你就是木头人了,像沙石一样,诸佛不能度。所以真心是无知而知,知而无知。这就是《金刚经》中的“凡所有相,皆是虚妄”、“不取于相,如如不动”。无知是不取于相,有知却如如不动。必须要明白佛理,明白佛理以后这两句话才能做到,不明白佛理你绝对做不到。要按照纯印老人的示范去做,她的一生就是这样做的,对人、对事、对物不生憎爱,生活照常,这就与妄心不同。
佛是圣人,菩萨是贤人,他们的心微妙无相,不可谓有亦不可谓无,知而无知非有,无知而知非无,非有非无,非无非有。真心居住在有和无,而不落有和无的相,即是常处中道。纯印老人说:“走得正,行得端,三条大路走中间。”这就是真心的妙用,这就是菩萨道,菩萨道修圆满了,“中”也没有了就是佛。菩萨道是成佛的一个转运站,必须得从这儿走,这就是古德讲的:不逐有缘,勿住空忍。心不逐有缘是随缘,是有知,心也不住在空忍上,这就是“应无所住而生其心”。心不随境转是无知,是净心,是佛的妙明真心。所以诸佛如来“处有不有,居无不无”,虽然不取于有无,但又不舍掉有无,所以合光同尘,周旋于六趣,寂然恬淡,无为而无不为,度化众生,接引众生,虽然往来而无往来相,这就是纯印老人说的“不尽有为,不住无为”。我们可倒好,度一个人好几年了心里还老惦着:“是我把他度进佛门的,可现在他这么对不起我”、“他困难时是我借给他钱做的买卖,现在他发财了就不搭理我了”……佛菩萨没有这样的心。
方才我所讲就是真心与妄心的区别。真心是平常心,妄心是非平常心。古德讲:平常心是道。什么是平常心?人人本具的灵明佛性,此性犹如虚空遍一切处。平常心对世间人来讲称为理、称为体、称为性,对妄和识来讲就称作真心。其实真心、妄心毫无分别,它是一体的两面,像手心、手背似的,两方面还是一个体,这就是全真即妄,全妄即真,若手心是真手背是妄的话,那么真就是妄,妄还又是真。真心、妄心本来是一心,只不过作用不一样。真心遇缘不昧,没有取舍,心不受外境迁移,对境周圆,随流得妙,不离当处,清清楚楚,明明白白,这就是平常心。什么是不平常心呢?反过来就是,境界分圣人与凡夫,分有染与清净之别,有断与常的分别,有理与事的境界,有生与灭、动与静、去与来、美与丑,境缘有善与恶、因与果、取与舍。从境界上来看有千千万万的差别相,所有这些差别相都称为不平常的境,心若随这个境而生灭而左右,就给它起名叫做不平常心。平常心没有分别,不平常心是平常心的分别相。真心本具,不随不平常境界而生种种的差别,就叫平常心。妄心著种种的境,不了种种的境,著境而起种种的心;真心无相,但不离相,虽不离相又不执相,深知相假性空,此即实相之理。若明实相之理,这就叫不二法。一切都圆融,达理一心不乱,可入佛知佛见,没有妄想分别故。
佛说种种的因果法,无不是对治种种的妄心。妄心是什么?病态。众生的病态有多少种呢?八万四千种,所以佛说八万四千法门。但它是药方,它是对治每个妄心的药方,你要都服用,肯定药死你,所以佛法不契理、不契机,照样害死人。
因果就是业,有善业、恶业、无记业。明白这个道理就要不执著我相,又不要执著于法相,法本法无法,这是佛说的。真心有时运用于世法,但非著境而生,它是妙用游戏人生,不昧因果。这就叫真心的妙用。
伏天淡饭茶,迎风卧房廊。
洗却财色欲,心头火自凉。
一念消万念,念念莲蕊香。
久远孤独子,今朝盼回乡。
下面讲一讲心之因果。众生对心之启用不明白,迷了真心,所以起心动念造作善恶业的因,种善因生善道,造恶因入恶道,修净心入佛道,这就是因果,心之因果。众生无不随业受生,随着自己的业报,我们都是业报身,无不迷失了觉性,与情识、妄念、爱欲、乐欲、贪欲结业为因,才轮回于六道,可见有妄因必有妄果。要明白真心契入无生灭之觉性,起无生灭之妙用,妙体真藏本无生灭,妙用随缘似有生灭。然而这是从体而生用,用就是体,体就是用。
举个例子,就像水和波浪,水是以湿性为体,一刮风水面必起波浪,因波浪是由水而生,所以它没离开水的湿性,这就是波浪的用。波浪有大有小,有各式各样的形状,但它有生有灭。波浪虽有生有灭,但波浪的湿性有没有生灭呢?没有生灭。湿性是体,波浪是相,体就是相,相就是体。现在讲的很深,已经达到华严一多一如、体相一如、凡圣一如、空有一如、诸见一如、诸法一如的境界。你要明白这个道理了,那么十方世界无不是真心所现,因为十方诸佛的一真法界不就像我们所说的那个湿性吗?波浪有形有变,湿性没变,就是这个体没变,这个心没变,这就是心的体现。为什么我说没有极乐世界?因为它是心的变现,你不修念佛法门就没有极乐世界。再简单一点,你若没有贪心也就没有饿鬼道了,十法界亦复如是,所以哪有真的!我们所说的那个真的,其实是幻觉的真。我们认为这花瓶是真的,实际是认假为真,颠倒的见解,因为花瓶一碰就碎,它有生有灭不能永存。应知一切众生无不具灵明的觉性与佛性,与佛无二无别,若能悟得、证得此性,真心现前,那就是法身了。灵明不昧,了了常知,无来无去,无生无灭,以空寂为体,非色身耳。空寂是我们的本体,可不是这个臭皮囊,不是这个色身,我们千万要明白这个色身不是你,而是你的运用和你的衣裳。因为世法、佛法本来是一法,所以世出世间一切法都是心的总相,它是心的变现。万法就是心所现的别相,其别相无量无边,就像器皿,器皿无量无边,什么样的形状都有,说不能尽,而无量的别相都是以心为体。若把心归结起来有四种:
第一肉团心。肉团心生在我们的色身之中,即父母所生血肉之心,它是属于无情的摄受,这个心是无思惟的,是个供血的发动机。但我们现在错误地领会了它,因为纯印老人讲:“我说的心不是这个怦怦跳的心。”说明这个怦怦跳的心是假心。我们若嘱咐人做什么事就说:“你得用心哪!”纯印老人就笑了:“这个心它哪会思维?”我们想问题是在哪想的?不是经过头脑思维的吗?头脑是思维的器官,这个心有什么用?它不过是个空压机—— “邦当邦当”只管供血。这个就是肉团心。
第二缘虑心。缘虑心没有相,忽生忽灭,它是被妄想所摄受,遇到缘就会起念头,念头起来以后就要搞分别,把所遇到的境缘过滤一遍,分别一下。这是缘虑心。
第三集起心。集起心埋伏于神识田中,是个含藏善恶种子的仓库,它是受习气所摄受。为什么称它集起心?集是凝聚,善恶的种子都在这里集中,你起个念头马上就给你存到仓库里来。这个仓库恶的多,善的极少。所以我们送往生时,一看送到人道了,必须赶紧加大念佛的力度,一般再念四到六个小时,这个人绝对能往生。因为若按他仓库内的分类,他不可能走人道,之所以他能走人道,就说明我们大家的助念和他本人的愿力以及家亲眷属的配合起了作用,所以这个人肯定能往生。千万不要一看走人道了就撤退,那样纯粹叫坑人,这个一定要知道。
第四真如心。真如心就是我们的本体,它含太虚法界、正果之因(成佛的根本),人人本有,系寂照摄。寂是空寂,照是运用。我们念佛就是运用,成佛就是寂灭。
以上这四种心,前边那三种心属于妄心不是真心,因为它有生有灭,念念生灭,而后面这个真如心是本体,是真纯之心,这个真心叫什么?纯印!纯是真,印是法;纯是心,印是相,纯印就是实相,是不生不灭的真纯之心,过去、现在、未来三际没离开过这个心,也叫三际一如。对这个若不明了,就认妄为真。所以诸佛菩萨非常慈悲,纯印老人才示现在世间,时时提醒我们“纯印、纯印”,让我们明白真心所在,免得你认妄为真。以上所讲的就是第三点,真心与妄心。
第四个标题:真心息妄。
以真心息掉妄心、替代妄心,因真心在妄就是凡夫。怎么能息妄显真、成圣成佛呢?古德云:妄心无处即菩提。没有妄心必然是真心,没有妄心菩提心就现前。那么什么是菩提心呢?直心、深心、大悲心。按照黄念祖老居士解释的就是大慈悲、大愿力、大智慧就是菩提心;净空法师讲:“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成。”这四弘誓愿是菩提心;而蕅益大师对菩提心下的定义可谓简单明了,他说:“发愿求生西方极乐世界成佛的心就是菩提心。”所以说你有度众生的心就是菩提心,方便说就叫做大心。要想学佛必须要有大心,小心绝对不行。所以古德讲妄心无处即菩提。妄心一歇菩提心就现前,真心就现前。
有那么一句话:“心是根,法是尘,两种犹如镜上痕,痕垢尽除光始现,心法双亡性即真。”这首偈子非常好。“心是根,法是尘”, 此处的心是指缘虑心,虚妄心,不是真心。心是产生妄念的根本,法是尘劳,为什么说法是尘劳呢?因为法是缘生的,是不净的,是无常的,是条件促成的。不要以为法就是佛法,不是这个意思,吃饭也是法,睡觉也是法,种田也是法。就拿种田来说,因是种子,法是人工的培植、雨露阳光、种种肥料的养分,缺一不可,这些在佛门就叫做缘,是助缘。助缘具足这个小苗才长。
今天我为延边朝鲜族同修写句话:“学佛人若不知道自性的般若,犹如石板栽禾,了不可得,穷劫修不得成就。”什么意思呢?学佛人不从自己的心上去修,上外边去找智慧,读大经阅大论,问这个求那个,这上香那拜佛,这叫心外求法。不从自心找,不探寻自心这个真宝,“犹如石板栽禾”。你这个种子、这个主因落到什么地方?在青石板上栽禾苗。能不能结果?根都扎不下去,又不具备各方面的缘,“穷劫修不得成就”。也就是说虽然有念佛的因:阿弥陀佛、阿弥陀佛……但是缘不具足,你一点善心也不发,那能成佛吗?
这个自性的佛叫性德。性德从哪培植呢?从福德而生。福德是什么?营养和肥料、阳光和雨露。若学佛想作佛,不想舍还老想得,那能行吗?所以我们对这个问题一定要想明白。“心是根,法是尘”,心是缘虑心,它是无明之根;法是六尘缘影。法都是尘缘,它不是本性,佛法亦然,不用说世间之法、外道之法了。“两种犹如镜上痕”,清净心上的染污物,犹如镜子上的尘垢。“尘垢尽时光始现”,若想让本体现前,你得一点点擦拭,擦什么?擦无明,擦烦恼,擦贪财色名食睡的心。把这些尘垢一点点去掉,你别这边念佛修行,那边烦恼事照样起现行,那就麻烦了。“心法双亡性即真”,性即诸法永恒不变的自性、本体、真我,也叫做真心。那么我们以什么方法来对治这个妄心呢?应该以无心之法来治妄心。什么是无心之法?阿弥陀佛、阿弥陀佛……念佛还没有念佛的念头,日常随缘作善。“勿以善小而不为”,不要以为善小就不去做,小善积累成大善,说我没有那么大的力量,那你出小力量可以吧?没有那么大的资财,出小资财可以吧?前年我们在吉林放生,有一位要饭的老太太给我五角钱,我当时就掉泪了,一个要饭的老太太多么不容易,还拿出五角钱。这个钱我没敢放生,我把这五角钱邮到莆田广化寺,邮费一块钱。师父明白怎么回事。不要看钱少,少就是多,多就是少,人家发的心大,心大法亦大。
念佛就是以无念为真念,持戒以无相持戒为真持戒。什么事都要顺其自然,求不得,求是妄心,随缘是真心。佛家讲无心,但非无心体,人若无心便形同草木,无心是心中无物,无心是没有分别,没有得失的心,正像古人讲“于心无事,于事无心”,心自然就清净了,这就叫“虚而灵,寂而照”。所谓无心是无妄心,非没有真心妙用,不怕念起,就怕觉迟,一念才生便与觉破,觉后念不生,这就叫做觉智,妄觉俱亡名为无心。正像古人讲:不用求真,唯须息妄。因为息妄真心显,这就看息妄的功夫。另外要不思善也不思恶,心一起念就用佛号伏住,这就叫“心起便休,遇缘便歇”。要觉是非,离分别,“但自无心于万物,何妨万物常围绕”?我若无心,万物境缘的干扰对我不起作用,这就是功夫,也可称“不与万法为侣,不与诸尘作对,心若著境即是妄心”,这就是“云散水流去,寂然天地空”。
一些学佛人总以为在我们这个地球之外还有一个美好的世界叫极乐世界,还有一些人祈求将来生到天堂去,另外还有一个非常恐怖的地方我们管它叫地狱。但是谁能想到这样的极乐、这样的天堂、这样的地狱都是自己心造的。这样一说有的人就问:还没有极乐了?所以总是处在半信半疑的迷惑之中,其实极乐世界也是自己的清净心所现。佛指给人们的是万法唯心,心生种种法生。你心生贪欲,你就生鬼道;你心生嗔恚,你就生地狱道;你念念阿弥陀佛、阿弥陀佛……到时候佛就来接引,因为你的八识田中总有这个阿弥陀佛,那“阿弥陀佛”就起用了。其实阿弥陀佛在哪?就在自己的心中。天堂、地狱、佛祖、菩萨、罗汉也都是自己的心造出来的,对他们的称呼皆是名相上的分别,所以亦有亦无,一旦妄心空却,变成自然虚空、湛然明净的时候,天堂、地狱的幻相没有了,极乐世界就展现在你的面前,这种清净的境界就是我们的真心,也就是佛的境界。
有一首诗对真心是这样描述的:“一性圆通一切性,一法遍含一切法,一月普现一切水,一切水月一月摄。”这首诗用精炼优美的语言,描述了体悟到自身佛性时的大光明境界,就是大千世界。一切有情与无情都含有与佛性相同的自性,并且本是圆通无二、丝毫不差的,只要学佛人真正认识了一性、真心、佛性,便会认识整个的宇宙。什么叫宇宙?宇表空间,宙表时间,四方上下谓之宇,古往今来谓之宙。心就好像千江有水千江月,它都摄一切虚空法界,这就是心。其实月只有一轮,它表自性、表真如本体。千江水中之月,表真心的妙用。
学佛人要明了行善是修福,就要断恶修善;念佛是修慧,就要一心向道,一心念佛,一心向往佛国土。学佛根本是修心,真如自性本觉本有,既然佛性每个人都有才一法不立,一法不立才能达到“应无所住而生其心”。不住在法位,不住在法相上,清净心自然而生。这就是《金刚经》中:以无我、无人、无众生、无寿者相,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。行六度万行是一法不舍,清净无为,又一法不立,两者统一就是中道,中道修圆满就是诸法的实相,就是如来。
前天我不是画四个圆圈吗?你调过头逆时针往回走,回到本体的大圆圈,这就是大圆镜智。佛在哪里?佛在众生中,佛在虚空界,佛在山河大地之中,佛在浪尖上,佛在草头尖,佛在云端里,佛在微尘中,佛就在你的自心里!这就叫一归万法,不变随缘。若能将两者统一,必然功德圆满,也称觉行圆满,方成妙法。修行在哪儿修?纯印老人已经为我们做了示范,就是在生活中修,在困苦中修,在嘈杂的、善恶不同的众生中修。他人著相我不著相;世人认幻为真,把珠宝玉器、金银手饰、好衣、好裤、好食当真的,我也吃饭,我也用这些东西,但我不著这些相。你当真的我当假的,你贪恋它,我舍掉它,就是这么修,这就是佛法。
世间诸法各有其位,唯有真如自性没有位,因常住的真如法无不住在世间差别的法位上,明白了叫悟、叫觉,叫菩萨、叫做佛;不明白就叫做迷,叫做凡夫。实际都是一码事,都是这么吃饭、穿衣、睡觉,可我们吃饭、穿衣、睡觉都著这些相,而纯印老人家对吃饭、穿衣、睡觉等不住在相上,就是在这个心上的差别,其它别的没有差别。明白这个道理,世间法与佛法可以统一而无碍,我们在作善的过程当中,使自己心性上的功德得以圆满。有的同修说我明白这个道理了,念佛能成佛,那好,我可以天天念阿弥陀佛、阿弥陀佛……能不能成佛?不能成佛。因为你这边念佛,那边还搞贪嗔痴,这钱是我的,我要是舍出去,将来我没有时谁给我?你说你念佛念谁?你发出的声音虽然是阿弥陀佛,实际你念的这个阿弥陀佛是枉死城的催命符!因为你对世间的事情没看淡,你贪嗔痴慢疑五毒俱全,你不扔掉这个东西,你能往生吗?所以必须要从善行、福德上修诸功德,培育清净心,这是纯印老人为我们示现的。大冬天有个老太太要冻死了,她给领到家来,热炕头让给老太太住上了,做完善事以后,她从来没跟任何人讲过,我把手饰给谁了,我把谁给救了,从来没讲过。就她灾荒年头每月救济人家十斤玉米面的事,要不是那家的女儿来说我们都不知道,老人始终也没提过,这就是福德帮助成就了功德。
功德是自己心性上的成就,福德就是六度万行,是身口意的一切善行,我们要借一切事来修自己的心性,来洗涮自己心性上的尘垢。从福德的事相可以考验自己的功德,福德可以藉外缘,功德得自己去修,任何人代替不了,这就是自己本分上的功夫。但功德又从福德当中而生,觉已利已和觉他利他是相辅相承的,但必须要在利他的原则下来利已,能利他,利已就在其中。
一分诚敬就得一分利益,必然有一分成就。诚心就是一心,一心就是清净心。诚是真心、是本性,这就叫全性起修,全修在性。真心的体是空寂无为的,真心的相是什么?真心之相略分十二种:慈悲心、平等心、无为心、空观心、诚敬心、卑下心、无染著心、无杂乱心、无见取心、无贪著心、无攀缘心,若能如此即无上菩提心,这就是真心的相貌,也就是陀罗尼的相貌。我们若能依此十二种心来修行没有不成就的,必得成就无上正等正觉。具体修法四句话:“随缘勿攀,随遇而安,常发菩提,佛号不断。”
佛法只不过是一块敲门砖,用它敲开自己本觉本有之门。这个门谁给关的呢?自己关的,是自己的无明烦恼业力关的。既然是自己关的门,当然还得自己开,别人帮不上忙。说超拔自己的父母,有人告诉他拿出五千块钱就可以超拔到西方极乐世界。他父母的业力被那和尚叨咕叨咕就能消了,就能上极乐世界?“花钱买官”那是佛法吗?那纯粹叫贩卖佛法。最近有位外地居士跟我反映,说受菩萨戒受不起,老居士说:“我入佛门七八年了也没受上菩萨戒。”我说为什么?她说:“没有钱!”“受菩萨戒多少钱?”“五百块!还说他这个戒贵,戒贵就灵。”这是什么佛法?这不叫贩卖佛法吗?做一个法会五千元,就能上极乐世界,受一个菩萨戒五百元,就是大菩萨,哪有这道理?这种人别看他人在佛门,他所行的绝不是佛道。相反,不声不响,以戒、以苦为修行的师父,那才是行菩萨道。你别看那个小老太太、小干巴老头儿,他们一声不响、兢兢业业地修持,一丝不苟,他们的所作所为都是为众生着想,这样的人才是我们可敬的修行人!修行其实就是修自己的心。为什么我说花五千块钱做超拔不能往生?因为解铃还须系铃人,你自己造业必须自己受,业消了以后你才能解脱。他给你做一个法会你就能上极乐世界?要那么容易,我看纯印老人家走的时候应该把她的儿子带去,这么好的地方她怎么不带着她的儿子去?因为她没那个能力,那时候她的儿子正在造业,净造那无间地狱的业,她能带走吗?她带不走,她没能力带走。所以捆绑我们的是自己,关闭我们智慧之门的还是自己,不是别人。自己关的门当然得自己去开。
什么是修行?就两个字——诚敬。什么叫诚?一念不生谓之诚,无心即是诚。什么是敬?敬是礼敬,是恭敬。我们要用自己修行的真正成就来报答我们的老师——释迦牟尼佛、阿弥陀佛的教诲之恩,这才叫真的礼敬。我们成天拜佛干什么?恭敬教师,感激老师的教诲,而不是向他求取什么。
礼敬非常重要,人有礼敬必吉顺,家有礼敬必兴旺,国有礼敬必昌隆。国家如果提倡礼敬,社会、家庭必然章法分明,秩序必然井然,社会必然祥和,人民生活必然幸福安乐,全世界要有礼敬,绝对没有战争。
礼表现在外相、事上行,这叫礼,彬彬有礼那不是外相吗?敬是在内心,内心恭敬是真恭敬,礼和敬一个在外相一个在心,内外一如就叫礼敬。我们对老师恭敬,对老师的照片、形象当然恭敬。对我们的父母恭敬,对我们父母的照片当然也恭敬,就是这个道理。
佛门里绝对没有迷信,拜佛五体投地是消除贡高我慢之心。所以拜佛时心要恭敬,行为要有礼,五体投地表示托佛的福慧两足,用自己的头去接佛的两足,你还能有贡高我慢吗?我在没入佛门之前贡高我慢心可重了,没给任何人磕过头,脖子老仰着,现在我走道都不敢仰脖,因为我见到的这些学佛人全都比我强,所以我不敢有傲慢之心。另外,我们拜佛是全身心最好的运动,不是说我们拜佛多佛就高兴了,哪有这说法?佛像若哈哈一笑马上把你吓趴下,所以没有这套说法。
我们学佛真正契入佛理之后,可以达到辩才无碍,这就是智慧,有智慧才能度化一切众生,使他们改邪归正。为什么要普度众生?因为众生都有邪知邪见,为了让他改邪归正我们才去度他。那么正和邪怎么分别?公心、大心是正,私心、狭隘心是邪;为他人作嫁衣是正,为自己谋福寿、谋利益是邪。
以上的发言不过是自己的一点心得体会,非常不圆满,但我的心愿是抛砖引玉,你别看我这点粗糙的东西,若把同修的真智慧砸出来,你指定高过我所讲的,抛出砖头,引来玉现!
最后我说首偈:
佛由自心作,莫向心外求,
念佛修自心,净心即净土。
阿弥陀佛!
 
印经说法有五种福
讲经说法和印送人,这种法施可以得到下列五种福报:
   (一)长寿——因为人们听经和读经以后,不造杀业,所以施者将来能感得长寿的果报。
(二)大富——因为人们听经和读经以后,不会偷盗,所以施者将来能感得大富的果报。
(三)端正——因为人们听经和读经以后,心平气和,所以施者将来能感得长相端庄的果报。
(四)尊贵——因为人们听经和读经以后,会信任佛法,皈依三宝,所以施者将来能感得尊贵和有名望的果报。
(五)聪明——因为人们听经和读经以后,领悟力会增长,而后容易明白微妙道理,所以施者将感得聪明的果报。
(见《阴骘文广义节录》卷下和《教乘法数》第四百四十四页)
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普为出资及读诵受持
辗转流通者回向偈曰

愿以此功德   消除宿现业
增长诸福慧   圆成胜善根
所有刀兵劫   及与饥馑等
悉皆尽灭除   人各习礼让
读诵受持人   辗转流通者
现眷咸安乐   先亡获超升
风雨常调顺   人民悉康宁
法界诸含识   同证无上道

敬请常念南无阿弥陀佛

不尽有为   不住无为
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願以此功德 莊嚴佛淨土 上報四重恩 下濟三途苦 若有見聞者 悉發菩提心 盡此一報身 同生極樂國